夫れ大唐終南山の戒壇を尋れば、道宣律師、印度の風に任て戒壇を建んと欲せる時、忽ち一人の聖人、自然に化現して、其の戒壇の方法を示す。而て道宣これを信ぜざる處、沙彌來て彼の聖人を求む。其の時、道宣律師、沙彌に問て曰く、聖人誰人かと。沙彌答て曰く、聖人是れ賓頭盧尊者なりと。此の時、道宣律師、始て信を生ず。聖人の告るに任て地を掘て、下水際に至り、四角に各の一堅石有て、高さ六尺なり。件の石上に銘有り。是は此れ迦葉佛の時、比丘戒の壇場にして、淸官寺戒壇と號すと云々。
而て今、東大寺戒壇、偏に彼の儀式を寫す。實に唯だ釋迦一佛・月氏の戒壇に同じに非ず、兼て久遠迦葉の法式を寫すものなり。夫れ南都の戒壇とは、唐土・天竺の舊儀に依て、前佛後佛の遺跡に任る。登壇じゅかいの法式、南都の戒壇を以て本とすべし。
今の延暦寺の戒壇とは、最澄の新儀に出て釋尊の正説に見へず。五印度の中には何の所の圖に依るか。四主の間に至ては、何の國の壇を寫すか。爰を以て昔、弘仁聖朝の御時、延暦寺最澄、叡山に戒壇を建つべきの由、官奏を經ると雖も、諸寺の僧侶許さず。故に天判更に成ぜず。最澄終に素懐を遂げずして歿し畢ぬ。然るに後、延暦寺別當國道朝臣、賢政漸隱の尅を伺て、佛法衰微の比を得、重て奏聞を歴て、勅許を蒙る。
後に義眞、叡山戒壇を立る爲に、南都の戒壇院第九和上常詮僧都に謁し、請じて東大寺戒壇院の四角の土を乞ひ、叡岳戒壇に籠て壇場を建立せしめ畢ぬ。其の義眞の請文、卽ち東大寺に在り。爰に知るべし、南都を以て本戒壇と爲し、叡山を以て末戒壇と爲すと云ふ事を。
何に況や最澄とは興福寺の所司、仁秀寺主の門弟にして、正倉院に於て具足戒を受けるの後、大安寺に任す。其の後、叡山に登て戒壇を立つべきの由、官奏を經るの處なり。次に義眞とは、興福寺東金堂衆延修の童子にして、童名糸牛丸なり。また慈覺、又の名は圓仁とは、東大寺戒壇院に於て比丘戒を受け、既に叡山戒壇に於て傅戒の祖師と仰ぐ。最澄・義眞等皆、以て南都の門流なり。爭か出家具足の大戒を誹謗すべし。
凡そ菩薩の十重禁戒四十八輕戒を以て出家の大僧戒と爲すと云ふ事、更に聖敎の所説に無し。梵網・瓔珞、全く其の説無し。善戒・地持、都て彼の文無し。菩薩戒とは、二界五趣、出家・在家通受の戒なり。若し此の戒を受ることを以て出家と爲せば、欲天・色天の衆、龍神・鬼神の類、奴婢・畜生の羣、皆以て大僧と爲すべし。故に延暦寺戒壇を以て出家戒と爲すの條、甚だ以て聖敎の誠説無く、只だ受戒の作法と爲すべきものなり。
而に延暦寺の僧徒、戒相に迷て、菩薩戒を以て出家に用るの條、聖敎の所説に暗く、更に戒相に迷ふが故なり。知るべし、延暦寺の僧侶とは比丘に非ずして比丘の衣を着、大僧に非ずして大僧の位に居ることを。豈に戒律の作法を知らざるや。叡山戒壇を以て末戒壇と爲すべしと云ふ事、道理既に必然なり。天台の門葉、戒律の根源に歸伏して、諍論を起すこと勿れ。
そもそも大唐終南山の戒壇（の由来）を尋ねてみれば、道宣律師が印度の風儀に倣って戒壇を建てようとした時、突如として一人の聖人がどこからともなく化現して、その戒壇の方法を示したのであった。しかし道宣はそれを信じなかったところ、一人の沙彌がその聖人を訪ねてきたのである。そこで道宣律師は、その沙彌に「聖人は何者であろうか」と聞いてみると、沙彌は「その聖人は賓頭盧尊者です」と答えた。その時、道宣律師は初めて（その聖人の言うことを）信用するようになった。そして聖人の告げるままに地を掘って水際まで至ると、その四角にそれぞれ一つの堅石があり、その高さは六尺であった。その石には銘が彫られており、「これは迦葉仏の時、比丘戒の壇場であって、清官寺戒壇と号す」とあったという。
そこで今、東大寺戒壇とは偏にその儀式を写したものである。実にただ釈迦一仏、月氏の戒壇と同じだけでなく、兼ねて久遠迦葉 〈迦葉仏〉の法式を写したもの。そもそも南都の戒壇とは、唐土・天竺の旧儀に依り、また前仏後仏の遺跡に倣ったものである。登壇受戒の法式は、南都の戒壇をもって本とすべきものである。
今の延暦寺の戒壇とは、最澄の（主張した）「新儀」から出たものであって、釋尊の正説に根拠のあるものではない。一体、五印度の何れの所の図に依ったものであろうか。四主〈四州。全世界〉について言えば、何れの国の壇を写したものであるのか。このようなことから、昔弘仁の聖朝の御時、延暦寺最澄は、比叡山に戒壇を建てられるよう官奏したけれども、諸寺の僧侶は許さなかった。故に天判による許可が下されはしなかったのである。最澄は終にその素懐を遂げずに死去した。ところがその後、延暦寺別当国道朝臣は、（天皇自らによる）賢政が漸く衰えだした時勢を伺って仏法もまた衰微していく機会を得、重ねて奏聞して（最澄の『山家学生式』にある要望に対する）勅許を得たのであった。
そしてまた後に義真は比叡山戒壇を建てる為、南都の戒壇院第九和上常詮僧都に謁し、東大寺戒壇院の四角の土を乞い受けて、叡岳戒壇に籠めて壇場を建立したのであった。その義真の請文は東大寺に今もある。このようなことから知るべきである、南都（の東大寺戒壇）こそ本戒壇であって、比叡山（の戒壇）は末戒壇であるということが。
まして最澄とは興福寺の所司仁秀寺主の門弟であって、（興福寺）正倉院〈北倉院の誤伝〉において具足戒を受け、その後大安寺に住している。その後、比叡山に登って（ただ梵網戒をのみ授受する為の）戒壇を立てることを希望して官奏したのである。次に義真とは、興福寺東金堂衆延修の童子であって、童名を糸牛丸といった。また慈覚またの名を円仁というとは、東大寺戒壇院にて比丘戒を受け、叡山戒壇において伝戒の祖師と仰がれている。すなわち、最澄・義真など皆、南都の門流である。一体どうして出家具足の大戒を誹謗することなど出来ようか。
およそ菩薩の十重禁戒四十八軽戒を以て出家の大僧戒であると云う事など、更に聖教の所説に無い。『梵網経』・『菩薩瓔珞本業経』にも、全くその説は無し。『菩薩善戒経』・『菩薩地持経』にも、通じてそのような文は無い。菩薩戒とは、二界・五趣、出家・在家の通受の戒である。もしこの戒を受けることによって出家となるのであれば、欲天・色天の衆、龍神・鬼神の類、奴婢・畜生の群、（菩薩戒を受けることが出来る）皆すべては大僧となるであろう。故に延暦寺戒壇を以て出家戒とすることなど、なんら聖教の誠説に基づいたものでは無く、（何らの意味もない）「ただの受戒の作法」というべきものである。
にもかかわらず、延暦寺の僧徒は戒相に迷って菩薩戒を以て出家に用いているのは、聖教の所説に暗く、更に戒相に迷ったが故のことである。知るべし、延暦寺の僧侶とは比丘では無いのに比丘の衣を着、大僧では無いのに大僧の位に居していることを。どうして戒律の作法を知らぬままでいられようか。叡山戒壇とは末戒壇であると云う事の道理は既に必然である。天台の門葉らよ、戒律の根源に帰伏して諍論を起こすことなかれ。
