『四十二章経』 ―仏教とは何か

現代語訳

『四十二章経』序

昔、漢の孝明（こうめい）皇帝が、夜の夢に神人（しんじん）を見た。身体（からだ）が金色（こんじき）に輝き、その項（うなじ）には後光がさしているのが飛んで殿前にあったのである。（皇帝の）心は欣然（ごんねん）_{〈喜ぶ様子〉}となって、甚だこれを嬉しく覚えた。翌日、（その夢について）群臣に問うた、「あれは何の神であったろうか」と。すると通人（つうじん）_{〈博識な人〉}傅毅（ふき）が、「臣は、天竺_〈印度〉に道を得た者があって仏と称し、軽挙（きょうこ）_{〈神通により身軽に浮遊すること〉}にして飛ぶことが出来ると聞いております。まず間違いなくその神でありましょう」と言った。そこで（帝は）これを知り、ただちに使者張騫（ちょうけん）_{〈前漢の人であり誤伝。異説では蔡愔（さいいん）〉}、羽林（うりん）中郎將（ちゅうろうしょう）_{〈近衛中将〉}秦景（しんけい）、博士弟子（はくしでし）王遵（おうじゅん）等の十二人を遣わして大月支（だいげっし）国_{〈中央アジアの古代国家〉}に至り、仏経を写し取らせた。（その結果、後漢に初めてもたらされた）『四十二章』は、（帝の書庫である蘭台（らんだい）の）第十四石函中に納められた。そしてさらに塔寺_{〈白馬寺〉}を起立（きりゅう）_〈建立〉して、ここ_〈後漢〉に道法_〈仏教〉を流布（るふ）させ、処処に修めて仏寺を立てた。すると地方の人々も、仏の教えに教化され、自ら願ってその臣妾（しんしょう）_{〈追従者〉}となる者は数知れないほどとなった。国内は清寧となり、含識（がんじき）_〈生物〉の類で、その恩を蒙（こうむ）って頼（さいわい）を受けるものは今も絶えない。

『四十二章経』

後漢沙門迦葉（かしょう）摩騰（まとう）共竺法蘭（じくほうらん）訳

《第一章》
仏（ほとけ）言（いわ）く、「親元を離れて家を去り、道を為（な）す者を、名づけて沙門（しゃもん）という。常に二百五十戒を行じて四真道（ししんどう）_{〈四聖諦〉}を行じ、志（こころ）を専らにして清浄（しょうじょう）となる。阿羅漢（あらかん）_{〈arhat. 応供〉}と成れば、よく飛行（ひぎょう）・変化（へんげ）することが出来、寿命に留まり天地を動かす。その次は阿那含（あなごん）_{〈anāgāmin. 不還〉}である。阿那含とは、寿（いのち）が終るとその魂霊（こんりょう）は十九天（じゅうくてん）_{〈色界および無色界の総称〉}に生まれ変わり、そこで阿羅漢となる。その次は斯陀含（しだごん）_{〈sakṛdāgāmin. 一来〉}である。斯陀含とは、（死後に）一度（天界に生まれ）上り、（天界の寿命が尽きた後にまた人界に）一度生まれ還って、阿羅漢となる。その次を須陀洹（しゅだおん）_{〈srotāpanna. 預流〉}という。須陀洹とは、（今世の寿命を終えた後に）七度死んで七度生まれ変わり、（その間に必ず）阿羅漢となる。愛欲（あいよく）_〈渇愛〉を断つこととは、譬えば四支_{〈両手足〉}を断じたならば再びそれが生じないようなものである」。

《第二章》
仏言く、「鬚髮（すほち）_{〈ヒゲと髪の毛〉}を剃って沙門となり、道法（どうほう）_{〈具足戒. 二百五十戒〉}を受けたならば、世俗の財産を捨て去り、（日々の食を）乞い求めて足るだけを取って日中_{〈午前中〉}に一食（いちじき）し、樹下（じゅげ）にて一宿したならば慎んで（同じ場所では）再び泊まることはない。人をして愚弊（ぐへい）にさせるものは、愛と欲とであるためである」。

《第三章》
仏言く、「衆生（しゅじょう）において、十事（じゅうじ）を以って善とし、また十事を以って悪とする。（その十とは）身に三、口に四、意に三ある。身の三とは殺生（殺生）・偸盗（ちゅうとう）・邪婬（じゃいん）、口の四とは両舌（りょうぜつ）・悪罵（あくめ）・妄言（もうごん）・綺語（きご）、意の三とは嫉（しつ）・恚（しんい）・癡（ち）である。（癡とは、）三尊（さんぞん）_{〈三宝．仏法僧〉}を信ぜず、邪見_{〈四聖諦・縁起・輪廻を否定し認めない思想〉}をもって真理とすること。優婆塞（うばそく）_{〈upāsaka．在家信者〉}が（十事のうち）五事（ごじ）を行じて懈退（けたい）_{〈怠けること〉}せず、（善なる）十事を円満したならば必ず道を得るであろう」。

《第四章》
仏言く、「人には衆々（もろもろ）の過（あやまち）がある。にも関わらず、自ら悔いて頓（たちまち） にその（過った）心を止めることがなければ、その罪_{〈業果. 自らの行為の結果〉}が我が身に還ってくることは、あたかも（陸地に降った全ての）水が海に帰結して自ら深く広くなるようなもの。（それが）悪であり非であることを知り、過を改め善を得たならば、その罪は日に日に消滅して後、道を会得する」。

《第五章》
仏言く、「人が私に遇って不善を為したならば、（私は）善く四等慈（しとうじ）_{〈四無量心〉}を以ってそれを護済（ごさい）する。また重（かさ）ねて悪を以って来（き）たったならば、私は重ねて善を以って往くであろう。福徳の気は、常にここに在る。（自ら）害気として殃（わざわい）を重ねたならば、（むしろその結果は）反（かえ）ってその者自身に向かう」。

《第六章》
ある者が、仏道では大仁慈（だいじんじ）を守ることを聞き、むしろ悪をなそうと来たところ、（仏は）善を以って対された。故（ことさら）に来て罵（ののし）ったけれども、仏は默然（もくねん）として答えず、その者を愍（あわれ）まれた。（ただ、その）癡冥（ちみょう）にして狂愚（きょうぐ）（なる者）の言いたいようにさせていると、罵るのをついに止めた。（そこで仏は）問われた、「おまえが礼を以って人に従ったところ、その人が（おまえが贈ろうとした）宝（たから）と礼（れい） とを受け取らなかったならば、それをどのするか」。（ある者は）言う、「持って帰るであろう」。「今、お前は、私を罵ったが、私はそれを受け取らなかった。おまえは自らそれを持ち帰って、おまえの身に禍（わざわい）が起こるであろう。あたかも響（ひびき）は声（こえ）に応じ、影は形を追って決して離れること無きようなものである。悪を為すのを慎（つつし）め」。

《第七章》
仏言く、「悪しき人が賢者を害すことは、あたかも天を仰いで唾（つばは）いたならば、その唾は天を汚さずむしろ己の身を汚し、風に逆（さから）って人に（塵芥を）坋（ほこ）らそうとしたならば、その塵は彼を汚さず、むしろ自身を坋らすようなものである。賢者は（他者を）毀（そし）ることはない。その過（とが）は、必ず己を滅ぼす」。

《第八章》
仏言く、「そもそも人が道を為すには、務めて博く（生けるもの全てを）愛（いつくし）み、博く哀んで施せ。徳で施しより大なるものは無い。志（こころ）を守って道_〈仏教〉を奉じたならば、その福は甚だ大きなものとなる。人が道を施すのを覩（み）てそれを助け歓喜しても、また福報を得る。（ある者が）尋ねて言った。「その福が消えて無くなることはないのでしょうか？」。仏言く、それはあたかも（一本の）炬火（かがりび）があったとして、数千百人が各々（おのおの）炬（たいまつ）を持って来たり、その火から（各自の炬に）取って去り、料理したり照明に使ったりしても、その（最初の炬の）火は元のままであるように、福もまたそのようなものである」。

《第九章》
仏言く、「凡人百人に食を施すことは、一人の善人に食を施すに及びはしない。善人千人に食を施すことは、五戒を持つ者一人に食を施すに及びはしない。五戒を持せる者一万人に食を施すことは、一人の須陀洹（しゅだおん）に食を施すことに及びはしない。須陀洹百万人に食を与えることは、一人の斯陀含（しだごん）に食を施すに及びはしない。斯陀含一千万人に食を施すことは、一人の阿那含（あなごん）に食を施すに及びはしない。阿那含一億人に食を施すことは、一人の阿羅漢（あらかん）に食を施すに及びはしない。阿羅漢十億人に食を施すことは、辟支仏（びゃくしぶつ）一人に食を施すに及びはしない。辟支仏百億人に食を施すことは、三尊（さんぞん）の教（おし）えを以ってその一世の二親_〈両親〉を度（ど）すに及びはしない。親の一千億に（仏道を）教えることは、一人の仏を学び、仏となることを願い求め、衆生を済（すく）おうと欲する者_〈菩薩〉に食を施すに及びはしない。善人に食を施すことはその福、最も深重である。凡人が天地（の神々）や 鬼神（きじん）_〈祖霊〉に事（つか）えることは、その親に孝（こう）であるの及びはしない。二親は最も神（とうと）いからである」。

《第十章》
仏言く、「天下には五難がある。貧しさで困窮しながら布施することの難、豪奢で冨貴となって道を学ぶことの難、寿命の長さを測って死なずにいようとすることの難、仏経を覩（み）ることの機会を得る難、仏世（ぶっせ）に生れ値（あ）う難である」。