『四十二章経』 ―仏教とは何か

現代語訳

《第十一章》
ある沙門（しゃもん）が仏に問うた、「どのような縁によって道を得（え）、どのようにして宿命（しゅくみょう）を知るのでしょうか」と。仏言（いわ）く、「道に形は無い。それを知ろうとすることは無益である。要（かなら）ずまさに志行（しぎょう）_〈意業〉を守るがよい。譬えば鏡を磨いて汚れを取り去れば輝き、たちまち自らの形を見るようなものである。欲を断じて空_{〈心に汚れの無い状態〉}を守ったならば、たちまち道真（どうしん）_〈真理〉を見、宿命を知るであろう」。

《第十二章》
仏言（いわ）く、「何が善であろうか。惟（た）だ道を行じることのみ善である。何が最も大事であろうか。志（こころ）が道と合（かな）うのが大事である。何が多力（たりき）であろうか。忍辱（にんにく）こそ、最上の健（つよ）さである。忍ぶ者に惡（にく）むことは無い。（さすれば）必ず人に尊ばれる。何が最も明（みょう）であろうか。心の垢を除いて悪行を滅し、内面が清浄（しょうじょう）であって瑕（とが）無く、未だ天地が無かったときから今日に至るまで、十方の所有（あらゆる）ことが未だその萌（きざし）をすら見えないころから、知らないことなど無く、見ていないこと無く、聞いていないことも無いことを得て、一切智（いっさいち）を得ることを明（みょう）と謂う」。

《第十三章》
仏言く、「人が愛欲_〈渇愛〉を懐（いだ）いて道を見ないことは、譬えば濁（にご）った水に五色（の物）をその中に投じ、力を尽くしてそれを捁（かきめぐら）したならば、人々が共に水の上から臨（のぞ）んだとしても、よくその影をすら覩（み）る者は無いようなものである。愛欲が心中を交錯したならば濁りとなる為に道を見ることはない。水が澄み、穢（けが）れが除（しりぞ）き、清浄無垢となれば自ずから（事物や心の本来の）形が見（あらは）れるであろう。猛火を釜の下に著けて中の水が沸騰しても、布を以ってその上を覆い隠したならば、衆生がこれを見たとしても、またその（釜の底の）影をすら覩る者は無い。心（という釜）には本から三毒（さんどく）_{〈貪・瞋・癡〉}が沸き踊って内に在る。五蓋（ごがい）_{〈貪・瞋・癡・掉挙・疑〉}はその外を覆って終に道を見ることがない。悪心の垢が尽きたならば（自らの）魂霊（こんりょう）が従来する所、生死（しょうじ）の趣向する所を知る。諸々の仏国土（ぶつこくど）は道徳ある所にのみ存する。

《第十四章》
仏言く、「そもそも道を為す者は、譬えば炬火（かがりび）を持って冥（くら）い部屋の中に入ったならば、その冥（くら）きはたちまち消えて明かりのみ存るようなものである。道を学び、諦（たい）_〈真理〉を見たならば、愚癡（という闇）はすべて滅して、見えないことなど無くなる」。

《第十五章》
仏言く、「私は何を念ずるであろうか。道を念ずるのだ。私は何を行じるであろうか。道を行じるのだ。私は何を言うであろうか。道を言うのだ。私は諦道を念じて須臾（しゅゆ）_{〈わずかの間〉}も忘れることはない」。

《第十六章》
仏言く、「天地を覩ては『常（つね）ならざるものである』と念じ、山川を覩ては『常（つね）ならざるものである』と念じ、万物の姿形が豊かで勢いが盛んな様を覩ては『常（つね）ならざるものである』と念じる。（すべてが無常であると）深く心にかけているのが、そのようであれば、道を得ることは疾（はや）い」。

《第十七章》
仏言く、「一日生活するのに常に道を念じて道を行じたならば、遂に信根を得る。その福は無量である」。

《第十八章》
仏言く、「熟（よくよ）く自ら身中の四大（しだい）_{〈物質を構成する四種の性質．地大・水大・火大・風大〉}を念ぜよ。自らを名づけた名はあるけれども、都（すべ）て（その実体としては）無い。吾我（ごが）_〈自我〉とは（諸々の原因と条件が）集まって（仮に）生じたもの。また恒常不変のものではない。それは、幻のようなものに過ぎない。

《第十九章》
仏言く、「人がその情欲に隨って華名（けみょう）_{〈美名．良い評判〉}を求めることは、譬えば香木を燒けば衆人（しゅにん）はその香を聞くけれども、しかし香木は熏（かおり）（を出すこと）の変わりに自らを燒くようなものである。愚か者は流俗（るぞく）_〈世間〉の名誉を貪り、道真を守らない。華名は己を危くする禍（わざわい）である。その悔（とが）は後の時に在る」。

《第廿章》
仏言く、「財（ざい）_〈財産〉と色（しき）_{〈性欲・情欲〉}に対する人というものは、譬えば幼児が（蜜で粘ついた）刀を貪（むさぼ）り、その刃（やいば）の蜜を甜（な）めるのに一度舐めて得た甘さに満足することが出来ず、（何度も刃をねぶって）ついには舌を截（き）る患（うれ）いがあるようなものだ」。

《第廿一章》
仏言く、「人が妻子（さいし）や財産、宅（いえ）の患（うれ）いに繋縛（けばく）されることは、牢獄（ろうごく）や桎梏（しっこく）_{〈手枷・足枷〉}、鋃鐺（ろうとう）_〈鎖〉よりも甚だしい。牢獄_〈懲役〉には原赦（げんしゃ）_{〈恩赦など減刑〉}がある。しかし、妻子への情欲には虎口（ここう）の禍（わざわい）_{〈虎に喰われること〉}があるにも関わらず、己はなお自ら甘心（かんしん）_{〈納得すること〉}してその（虎口の）中に身を投じていく。その罪_〈業果〉は（逃れがたいものであって）赦（ゆるし）など無い」。

《第廿二章》
仏言く、「愛欲_〈欲望〉の中でも色欲（しきよく）_{〈物質的欲求、特に性欲〉}より甚しいものはない。色_{〈性的対象〉}への欲_{〈欲求、衝動〉}たるや、その大なること外（ほか）に比べるものが無い。幸いにも（それほど大なる欲求は）一つあるのみ。もしこれに二つ（以上）もあったならば、普天（ふてん）_{〈全世界〉}の民でよく道を為す者など無いであろう」。

《第廿三章》
仏言く、「愛欲の人における有り様とは、あたかも炬火（かがりび）を持ちながら風に逆（さから）って行くのに、愚か者は炬（ともしび）を消さず、必ず（自らの）手を燒く患（わずら）いがあるようなものである。貪婬・恚怒・愚癡という毒が、人の身に在る。早く道を以ってその禍（わざわい）を除かなければ、必ず危殃（きおう）_{〈恐るべき災厄〉}を生じる。あたかも愚貪な者が炬（たいまつ）を持って自らその手を燒くように。

《第廿四章》
天神（てんじん）_{〈魔波旬〉}が玉女（ぎょくにょ）_〈美女〉を仏に献じ、（それに対しどのように反応するか）仏意を試し、仏道（とは如何なるものか）を観（み）ようとした。（天神の差し出した玉女に対し、）仏言く、「衆々（もろもろ）の穢（けがれ）の詰まった革袋（かわぶくろ）よ、お前はここに来て何をしようというのか。その俗でもって、六通（ろくつう）_{〈六神通〉}（ある私）を動揺することなど出来はしない。去れ、私がお前を用いることはない」と。そこで天神はますます仏を敬い、因（ちな）みに道の意義を問うた。仏は（天神の）為に解釈（げしゃく）されると、（天神は）たちまち須陀洹（しゅだおん）を得た。

《第廿五章》
仏言く、「そもそも道を為す者とは、あたかも木が水に浮かび、その流（なが）れに従って行くようなものである。その左側は岸に触（ふ）れることなく、またその右側も岸に触れることなく、人に拾い上げられることもなく、鬼神（きじん）に遮（さえぎ）られもせず、迥流（ぎょうる）_{〈渦流. うず〉}で住（とどま）ることもなく、また（水によって）腐敗（ふはい）することもなければ、私はその木が海にまで必ず至ると保証する。人が道を為して、情欲に惑わされず、衆々（もろもろ）の邪（よこしま）な事物に誑（まど）わされず、精進（しょうじん）して（四聖諦など真理に対して）疑（うたが）い無ければ、私はその者が必ず道を得るのを保証する」。

《第廿六章》
仏が、ある沙門に告（のたまは）れた、「よく気をつけて、おまえ自身の意（こころ）を信じてはならない。意は終（つい）に信じれらるものではない。よく気をつけて、（自ら見聞覚知する）色_{〈ものごと〉}に翻弄されることの無いように。色に翻弄されたならば、必ず禍（わざわい）を生じる。阿羅漢道（あらかんどう）を得て、はじめておまえの意は信ずべきものとなろう」。