『雑阿含経』 巻二十九 ―安般念の修習

現代語訳

このように私は聞いた。ある時、仏陀は一奢能伽羅林（いっしゃのうきゃら）_{〈Icchānaṅgala〉}の林の中で留まっておられた。その時、世尊（せそん）は告げられた。
「比丘たちよ、私は二ヶ月間坐禅しようと思う。比丘たちは、（私のところに）往来しないように。ただし、（毎日私のもとに）食を届ける比丘と布薩（ふさつ）_{〈説戒. 毎月二回の僧伽における重要儀式〉}時は除く」
と。そこで世尊は、このように語られてから二ヶ月間坐禅されたが、一人の比丘として敢えて往来する者はなかった。ただ食を届けるのと布薩時を除いては。そして、世尊が坐禅されること二ヶ月が過ぎて禅より出られ、比丘僧の前に坐して告げられた。
「比丘たちよ、もし諸々の外道（げどう）の出家（しゅっけ）が訪ねて来、比丘たちに沙門（しゃもん）瞿曇（くどん）_〈Gotama〉は二ヶ月の間、どのように坐禅したのであろうかと問い尋ねたならば、比丘たちはこのように答えるべきである。「如来は二ヶ月、安那般那念（あんなぱんなねん）をもって坐禅思惟して住された」と。その訳は何かと云えば、私はこの二ヶ月、安那般那を念じ、多く思惟して住していた。入息（にっそく）している時は入息を念じてありのままに知り、出息（しゅっそく）している時は出息を念じてありのままに知る。（その入息・出息は）あるいは長いままに、あるいは短いままに。一切身（いっさいしん）を覚知しつつ入息していれば、それを念じてありのままに知り、一切身を覚知しつつ出息していれば、それを念じてありのままに知る。身行（しんぎょう）が寂静であって入息していれば、それを念じてありのままに知り、乃至（ないし）、滅（めつ）にあって出息していれば、それを念じてありのままに知る。（そのように）私は悉く知り終わったとき、私にこのような考えが起こった。「これは麁大（そだい）な思惟（しゆい）_{〈vitakka. 尋〉}に住したものである。私は今、この（麁大なる）思惟において止息したならば、更に他の微細（みさい）を修習して住することを修そう」と。そして、私は麁大な思惟を止息し、さらに微細の思惟_{〈vicārā. 伺〉}に入って多く住し、さらに住した。ちょうどその時、三人の見た目の素晴らしい天子_{〈devatā. 神霊〉}があり、夜を過ぎて私のところにやって来た。一人の天子は、このように語った。「沙門瞿曇には、（寿命が尽き、無余依涅槃に入る）その時が来た」と。また一人の天子が言うには「その時が来たのではない。その時が今まさに来ようとしているのだ」と。第三の天子が言うには「その時が来たのではない。また、その時が今まさに来ようとしているのでもない。修習に住しているのだ。阿羅漢が定に入っているだけである」と」
仏陀は語られた。
「比丘たちよ、もし正説（しょうせつ）したならば、聖住（しょうじゅう）・天住（てんじゅう）・梵住（ぼんじゅう）・学住（がくじゅう）・無学住（むがくじゅう）・如来住（にょらいじゅう）がある。学人で、いまだ得ていないものがあるならばまさに得るべきである。到っていないければ至るべきである。証していなければ証するべきである。無学人の現法楽住（げんぽうらくじゅう）_{〈diṭṭhadhammasukhavihāra〉}とは、安那般那念である。これが即ち正説である。その所以は何かと云えば、安那般那念とは、聖住・天住・梵住、乃至（ないし）、無学の現法楽住だからである」
仏陀がこの経を説き終わられたとき、諸々の比丘は、仏陀の所説を聞いて歓喜（かんぎ）し奉行（ぶぎょう）した。

このように私は聞いた。ある時、仏陀は迦毘羅越（かびらおつ）_{〈Kapilavattu 〉}の尼拘律樹（にくりつじゅ）_{〈Nigrodha 〉}の園に留まっておられた。その時、釈氏（しゃくし）_{〈釈迦族〉}の摩訶男（まかなん）_{〈Mahānāma〉}は、尊者迦磨（かま）_{〈Lomasakaṃbhiya 〉}比丘の所を訪ね、迦磨比丘の足を礼拝した。そして、すこし退いてから（迦磨比丘の）一面に坐し、迦磨比丘に語った。
「尊者迦磨よ、学住とはすなわち如来住でしょうか。学住と如来住とは異なるものでしょうか」
迦磨比丘が答えて言った。
「摩訶男よ、学住と如来住とは異なるものである。摩訶男よ、学住とは、五蓋（ごがい）_{〈貪・瞋・睡眠・掉悔・疑〉}を断じて習熟すること。如来住とは、五蓋をすでに断じ終わったと知ることである。その根元を断つことは、多羅樹_〈Tāla〉の頭を切るようなものであって、さらに生長することはない。未来世において不生法を成ずるのである。ある時、世尊は一奢能伽羅林の中に留まっておられた。その時、世尊は語られたのには「比丘たちよ、私はこの一奢能伽羅林の中において二ヶ月間坐禅したい。比丘たちよ、汝らは（私のところにこの二ヶ月間は）往来しないように。ただし、（毎日私のもとに）食を届ける比丘と布薩（に比丘が全員集まる）時は除く。すでに広く説いたところに同様であって、無学の現法楽住であるからである」と。このようなことから知られるであろう、摩訶男よ、学住と如来住とは異なることが」
釈氏摩訶男は、迦磨比丘の所説を聞いて歓喜（かんぎ）し、座より立って去った。

このように私は聞いた。ある時、仏陀は金剛（こんごう）_〈Vajjī〉の集落の跋求摩河（ばつぐまが）_{〈Vaggumudā 〉}の辺りにある、薩羅梨林（さらりりん）_〈未詳〉の中で留まっておられた。その時、世尊は諸々の比丘の為に不浄観（ふじょうかん）_{〈Asubha bhāvanā〉}を説かれ、不浄観を讃嘆してかく語られた。
「比丘たちよ、不浄観を修するのに、多く修習すれば、大果（だいか）・大福利（だいふくり）を得る」
と。そこで諸々の比丘は、不浄観を修したところ、極めて（自身らの）身体を厭い煩わしく思うようになり、あるいは刀をもって自殺し、あるいは毒薬を服用し、あるいは縄でもって首を吊り、崖から身を投じて自殺し、あるいは他の比丘に依頼して（自分を）殺させた。異比丘_{〈おかしな比丘〉}で、極めて（身体に）嫌悪感を生じ、不浄_{〈死体. 身体に属する諸々の組織・器官〉}を見るのを悪（にく）む者があった。（彼は）鹿林（ろくりん）梵志子（ぼんしし）_{〈Migalaṇḍika. 外道の人〉}のところに行き、鹿林梵志子にこう告げた。
「賢者よ、汝が私を殺したならば、（私の）衣と鉢は汝のものとなるだろう」
と。そこで鹿林梵志子はその比丘を殺し、（殺すのに用いた）刀をもって跋求摩河の辺りに行って刀を洗った。その時、魔天があって空中に留まり、鹿林梵志子を賞賛して言った。
「善い哉、善い哉。賢者よ、汝は無量の功徳を得た。諸々の沙門（しゃもん）釈子（しゃくし）で持戒の有徳（うとく）を、いまだ度されていない者を度し、いまだ脱していない者を脱し、未だ蘇息していない者には蘇息することを得させ、未だ涅槃していない者には涅槃を得さしめたのである。（その比丘の所有していた）諸々の余剰品・衣鉢（えはち）・生活用品のすべては、汝の物となった」
と。鹿林梵志子は、（魔天が）讃嘆するのを聞きおわって悪邪見を増長させ、このような考えをなした。「私は今、真実に大きな福徳を作ったのだ。沙門釈子で持戒の有徳をして、いまだ度されていない者を度し、いまだ脱していない者を脱し、未だ蘇息していない者には蘇息することを得させ、未だ涅槃していない者には涅槃を得さしめたのである。（その比丘の所有していた）諸々の衣と鉢・生活用品のすべては、私の物となった」と。そこで手に鋭い刀をとり、（比丘たちが住む）諸々の房舎・経行処・別坊・禅坊を巡り訪ね、諸々の比丘を見ては、このような言葉をなした。
「どの沙門が持戒して有徳であろうか。いまだ度されていない者を私が度してやろう。いまだ脱していない者は脱してやろう。未だ蘇息していない者には蘇息してやろう。未だ涅槃していない者には涅槃を得さしてやろう」
と。すると比丘たちの中には身体を厭い煩わしく思っていた者があり、彼らは皆な房舎を出てきて鹿林梵志子に言った。
「私はいまだ度し得ていない。汝よ、私を度せよ。私はいまだ脱し得ていない。汝よ、私を脱せよ。私はいまだ蘇息し得ていない。汝よ、私を蘇息せよ。私はいまだ涅槃を得ていない。汝よ、私に涅槃を得させよ」
と。そこで鹿林梵志子は、鋭い刀でもってその比丘らを次々と殺し、ついには六十人を殺すにいたった。さて、世尊が十五日の布薩説戒の時となって、衆僧の前に坐され、尊者阿難_{〈Ānanda〉}に語りかけられた。
「いかなる原因、いかなる条件によって、比丘たちがひどく少なく、減ったのであろうか」
と。阿難は仏陀に申し上げた。
「世尊は、比丘たちの為に不浄観の修習を説かれ、不浄観を讃嘆されました。比丘たちは、不浄観を修したところ、極めて身体を厭い患わしく思うようになりました。（先に同じく）広く説いて、乃至（ないし）、六十人の比丘を殺しました。世尊よ、このような因縁によって、比丘たちはひどく少なく減ったのであります。願わくば世尊よ、どうかさらに別の法をお説きになり、比丘たちはこれを聞いて、智慧を勤修し、正法を楽受し、正法に楽住するようにして下さい」
と。仏陀は阿難に語られた。
「それでは、私は今ここに次第して説こう。微細住（みさいじゅう）に住し、随順して開覚すれば、已に生じ、または未だ生じていない悪・不善の法をすみやかに制止させるであろう。天から大雨が降ったとき、已に舞い上がり、または未だ舞い上がっていない塵芥（ちりあくた）を鎮めるように。そのように、比丘が微細住を修習すれば、諸々の已に生じ、または未だ生じていない悪・不善の法を、よく制止させる。阿難よ、なにを微細住を多く修習し、随順して開覚すれば、已に生じ、または未だ生じていない悪・不善の法を、よく制止させるというのであろうか。それは、安那般那念に住することである」
と。阿難は仏陀に申し上げた。
「どのようなことが、安那般那念住を修習し随順して開覚すれば、已に生じ、または未だ生じていない悪・不善の法をよく制止させる、というのでしょうか」
と。仏陀は阿難に語られた。
「もし比丘が、集落に留まり、すでに広く説いたところに同様であって、乃至（ないし）、滅において出息するをありのままに念じ、さらにまた行ずるのである」
と。仏陀がこの経を説き終わられたとき、尊者阿難は、仏陀の所説を聞いて歓喜（かんぎ）し奉行（ぶぎょう）した。