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Dharmacakra
智慧之大海 ―去聖の為に絶学を継ぐ

牟融『理惑論』 (『牟子理惑論』)

訓読

《第丗五》
問て曰く、僕、𠹉て于闐(うてん)の國に遊び、數(しばしば)沙門道人と相ひ見(まみ)へ、吾が事を以て之を難じたるに、皆な對(むかふ)莫くして詞(ことば)退し、多く志を攺め意(こころ)を移せり。子、獨り攺革(かいかく)し難きか。
牟子曰く、輕羽(けいう)高きに在るが風に遇へば則ち飛ぶ。細石(さいせき)谿(たに)に在るが流れを得れば則ち轉ず。唯だ泰山、飄風(ひょうふう)の爲にも動ぜず、磐石(ばんせき)、疾流の爲に移らず。梅李(ばいり)は霜に遇て落葉するも、唯だ松栢(しょうはく)は之れ凋(しぼ)み難し。子が見る所の道人は必ずや學未だ浹(あまね)からず、見未だ博(ひろ)からざるなり。故に屈退(くったい)有るのみ。吾が頑(かたくな)を以て且(か)つ窮(きゅう)すべからず。況や明道の者をや。子は自ら攺めずして人を攺めんと欲す。吾、未だ仲尼の盜跖(とうせき)を追ひ、湯武(とうぶ)の桀紂(けっちゅう)に法(の)る者を聞かず。

《第丗六》(⇒現代語訳)
問て曰く、神仙の術は秋冬食らはず。或は入室累旬(るいじゅん)して出でず。憺泊(たんぱく)の至りと謂つべし。僕以爲(おもへ)らく、尊にして貴ぶべしと。殆ど佛道、之に若(し)かざらん。
牟子曰く、南を指し北と爲して自ら不惑(ふわく)と謂ひ、西を以て東と爲して自ら不矇(ふもう)と謂ひ、鴟梟(しきょう)を以て鳳凰(ほうおう)を笑ひ、螻蚓(ろういん)を執(とっ)て龜龍(きりゅう)を調(あざけ)るなり。蟬(せみ)の食はざるは君子貴ばず。蛙蟒(あぼう)の穴藏は聖人重んぜず。孔子曰く、天地(てんち)の性(せい)、人を以て貴(たっとし)と爲すと。蟬蟒(せんぼう)を尊ぶを聞かず。然れども世人、固より菖蒲(しょうぶ)を啖(くら)ひて桂薑(けいきょう)を棄て、甘露(かんろ)を覆(くつがえ)して酢漿(さくしょう)を啜(すす)る者有り。毫毛(ごうもう)は小なりと雖も之を視て察すべし。泰山の大ひなるも之を背にして見ず。志(こころざし)に留と不留と有り。意(こころ)に鋭と不鋭と有り。魯(ろ)は季氏(きし)を尊(たっと)んで仲尼(ちゅうじ)を卑(いや)しめ、呉(ご)は宰嚭(さいひ)を賢として子胥(ししょ)に肖(あやから)ず。子の疑ふ所、亦た宜(むべ)ならざらんや。

《第丗七》(⇒現代語訳)
問て曰く、道家(どうか)云く、堯・舜・周・孔・七十二弟子(しちじゅうにでし)、皆な不死にして仙なりと。佛家云く、人皆な當に死すべく、能く免(まぬが)るる莫しと。何ぞや。
牟子曰く、此は妖妄(ようもう)の言にして聖人の語る所に非ず。老子曰く、天地(てんち)すら尚ほ長久(ちょうきゅう)を得ず。而(しか)るを況(いはん)や人をやと。孔子曰く、賢者(けんじゃ)は世を避(さ)くと。仁(じん)・孝(こう)は常(つね)に在り。吾れ六藝(りくげい)を覽(み)、傳記を觀(み)るに、堯(ぎょう)に殂落(そらく)有り、舜(しゅん)に蒼梧(そうご)の山有り、禹(う)に會稽(かいけい)の陵(りょう)有り、伯夷(はくい)・叔齊(しゅくせい)に首陽(しゅよう)の墓有り。文王(ぶんおう)、紂(ちゅう)を誅(ちゅう)するに及ばずして沒し、武王(ぶおう)は成王(せいおう)の大を待つこと能はずして崩(ほう)じ、周公(しゅうこう)に攺葬(かいそう)の篇(へん)有り。仲尼(ちゅうじ)に兩楹(りょうえい)の夢有て、伯魚(はくぎょ)に先父(せんふ)の年有り、子路(しろ)に𦵔醢(しょかい)の語有り、伯牛(はくぎゅう)に亡命(ぼうめい)亡命の文有り、曾參(そうしん)に啓足(けいそく)の詞(ことば)有り、顏淵(がんえん)に不幸(ふこう)短命(たんめい)の記、苗(びょう)として不秀(ふしゅう)の喩へ有り。皆な著れて經典(けいてん)に在り。聖人の至言なり。吾れ經傳(けいでん)を以て證(あかし)と爲す。世人は驗(しるし)と爲して而も不死と云ふは、豈に惑にあらざらんや。

《結文》(⇒現代語訳)
問て曰く、子の解する所は誠に悉く𠏆(そな)はれり。固(もと)より僕等の聞く所に非ず。然るに子の理(ことわり)とする所は何を以てか止だ三十七條を著(あらは)せる。亦た法有りや。
牟子曰く。夫れ蓬漂(ほうひょう)轉じて車輪(しゃりん)成り、窊木(わぼく)流れて舟楫(しょうしゅう)設けらる。蜘蛛(くも)布きて罻羅(いら)を陳べ、鳥跡(ちょうせき)見られて文字を作る。故に法有らば成り易く、法無ければ成り難し。吾れ佛經(ぶつきょう)の要(よう)を覽(み)るに三十七品(さんじゅうしちほん)有り。老氏道經(ろうしどうきょう)も亦た三十七篇(さんじゅうしちへん)なり。故に之に法る。
是に於て惑ふ人、之を聞き、踧然(しゅくぜん)として色(いろ)を失ひ、叉手(さしゅ)して席を避け、逡巡(しゅんじゅん)俯伏(ふふく)して曰く、鄙人(ひじん)矇瞽(もうこ)、幽仄(ゆうそく)に生る。敢て愚言を出して禍福(かふく)を慮(おもんぱか)らず。今や命を聞くこと霍(かく)として湯雪(とうせつ)の如し。請ふ、情(こころ)を革(あらた)むことを得、洒心(さいしん)自ら勅(いまし)めんことを。願くは五戒を受けて優婆塞(うばそく)と作らん。

現代語訳

《第丗五》
問う。私はかつて于闐(うてん)〈Khotan. ホータン〉の国に遊行し、しばしば沙門道人と相見(あいまみ)え、我が(儒教の)事をもって仏教を難じたところ、誰も対抗出来ずに沈黙し、その多くは志を改めて(儒教に)意(こころ)を移した。あなただけが改革(かいかく)し難いのか。
牟子は云う。軽い羽で高いところに在るものは風に遇ったならばすぐに飛び、細かい石で谿(たに)に在るものは流れを得たならばたちまち転がり動く。ただ(雄大なる)泰山(たいざん)は飄風(ひょうふう)〈つむじ風〉によっても動ずることはなく、磐石(ばんせき)は疾い流れによって移ることはない。梅や李(すもも)は霜に遇えば落葉するが、ただ松(まつ)や栢(かしわ)は凋(しぼ)み難い。あなたが見た道人は、必ずやその学徳がいまだ浹(あまね)からず、その見識もいまだ博(ひろ)くなかったのであろう。故に(仏教を捨て、儒教に走るという)屈退(くったい)があったのだ。(あなたは)我のような頑(かたくな)な者をすら窮(きゅう)することは出来ない。ましてや道を明かした者ならば言うまでもない。あなたは自ら改めることなく人を改めようとしている。(しかし、)私は、いまだ仲尼(ちゅうじ)〈孔子〉が盜跖(とうせき)〈春秋時代の大盗賊〉に追従し、(殷の始祖)湯王(とうおう)や(周の始祖)武王(ぶおう)が(夏の末代)桀王(けつおう)や(殷の末代)紂王(ちゅうおう)を模範としたなどという話を聞いたことはない。

《第丗六》(⇒訓読)
問う。神仙の術では秋も冬も食らわず、あるいは室に籠もって累旬(るいじゅん)〈数十日〉もの間出てきはしない。まさに憺泊(たんぱく)〈あっさりとして無欲なこと〉の至りと謂うべきものである。私が思うに、それこそ尊く貴ぶべきものである。ほとんど仏道は、神仙の術に及ぶものでないであろう。
牟子は云う。南を指して北と為しつつ自ら「惑っていない」と謂い、西を以て東と為して自ら「矇(おろか)ではない」と謂い、鴟梟(しきょう)〈フクロウ〉を以て鳳凰(ほうおう)を笑い、螻(おけら)や蚓(みみず)を執(と)って亀(かめ)や龍(りゅう)を調(あざけ)るようなものだ。蟬(せみ)が(何も)食べないからといって、君子はそれを貴びはしない。蛙(かえる)や蟒(うわばみ)の(数ヶ月間冬眠するための)穴蔵を、聖人が重んじることはない。孔子は「天地(てんち)の性(せい)、人を以て貴(たっとし)と為す〈天地の中で人ほど貴いものは無い〉」〈『論語』〉と云っている。(孔子が)蟬(せみ)や蟒(うわばみ)を尊んだなどと聞いたことはない。しかしながら世人とは、そもそも菖蒲(しょうぶ)〈平凡な生薬〉を啖(くら)って桂薑(けいきょう)〈桂皮と生姜。生薬の長〉を棄て、甘露(かんろ)〈天子が善政を布いたときに降るという不老不死の妙薬〉を覆(くつがえ)して酢漿(さくしょう)〈酢〉を啜(すす)る者がある。毫毛(ごうもう)はごく微小なものではあるけれども、これをよく視れば観察することが出来る。泰山という偉大なものであっても、それを背にしたならば見ることは出来ない。志(こころざし)にはよく留めるものと留めないものとが有り、意(こころ)には鋭さと鈍さとが有る。魯(ろ)は季氏(きし)〈季桓子〉を尊(たっと)んで仲尼(ちゅうじ)〈孔子〉を卑(いや)しめ、呉(ご)は太宰嚭(たいさいひ)〈越から収賄していた奸臣〉を賢者として伍子胥(ごししょ) 〈越を滅ぼすべきと進言していた高官〉の助言を容れることがなかった。(その結果、魯は滅亡に向かって、呉はすぐ滅んだ。)あなたが(いわゆる世人であるならば)そう疑うことは、なるほどもっともなことと云うべきか。

《第丗七》(⇒訓読)
問う。道家(どうか)は、「堯・舜・周公旦・孔子・(孔子の高弟)七十二弟子(しちじゅうにでし)は皆、不死にして仙人である」と云う。(それに対して)仏家は、「人は皆まさに死すべきものであり、よく(老・病・死から)免(まぬが)れる者など無い」と云う。これはどうしたことであるか。
牟子は云う、(道家の云う)それは妖妄(ようもう)の言葉であって聖人の語ったものではない。老子は「天地(てんち)尚お長久(ちょうきゅう)を得ず。而(しか)るを況(いはん)や人をや〈天地すら永遠たりえず、人は言うまでもない〉」と云った。孔子は「賢者(けんじゃ)は世を避(さ)く〈賢者は世を避ける〉」と云っている。仁(じん)・孝(こう)は常(つね)に在り。私が六藝(りくげい)〈六経.儒教の聖典〉を覧(み)て、伝記を観(み)たところ、堯(ぎょう)には殂落(そらく)〈天子の死没〉があり、舜(しゅん)には(没した地であり墓の作られた)蒼梧(そうご)の山があり、禹(う)には会稽(かいけい)の陵(りょう)があり、伯夷(はくい)・叔齊(しゅくせい)には首陽山(しゅようざん)の墓がある。文王(ぶんおう)は紂王(ちゅうおう)を誅(ちゅう)する前に没しているし、武王(ぶおう)は成王(せいおう)が成長するのを待つことなく崩御(ほうぎょ)し、周公旦(しゅうこうたん)には改葬(かいそう)の篇(へん)がある〈『書経』〉。仲尼(ちゅうじ)には(その死を予見させた)「両楹(りょうえい)の夢」〈『礼記』〉があったし、伯魚(はくぎょ)〈孔子の実子〉には父に先立って死んだ年の記録があり、子路(しろ)は(衛の内乱で殺された後に)𦵔醢(しょかい)〈塩漬け〉にされたという言葉が伝わっており〈『孔子家語』〉、冉伯牛(ぜんはくぎゅう)には(その病に罹ったことを悲しんだ孔子による)「亡命(ぼうめい)の文」〈『論語』〉があり、曾參(そうしん)には「啓足(けいそく)の詞(ことば)」〈『論語』〉があり、顏淵(がんえん)には(孔子による)「不幸(ふこう)短命(たんめい)の記」〈『論語』〉があって、「苗(びょう)として不秀(ふしゅう)の喩え」〈『論語』〉もある。それらは皆、(儒教の)経典(けいてん)に記され伝わった、聖人の至言である。私は経伝(けいでん)を以て証(あかし)とするが、世人が(道家の術の)験(しるし)として、しかも(儒教の聖人・賢人を)不死であるなどと云うことは、一体惑いでなくて何だというのか。

《結文》(⇒訓読)
問う。あなたの解する所は、誠に悉く備(そな)わったものである。もとより我等が(儒家や道家、神仙などで)聞いてきたのとはまるで異なったものであった。しかしながら、あなたの理(ことわり)とする所は、どうしてただ三十七条を著(あらわ)すのみであるのか。また(その根拠・由来となる)法があるのだろうか。
牟子は云う。そもそも、「漂う蓬(よもぎ)の草が転がっているのを見て車輪(しゃりん)が作られ、窪んだ木が(水の上を)流れるのを見て舟が設けられ、蜘蛛(くも)が(巣を)張るのを見て鳥を捉える網が編まれ、鳥の足跡を見て文字が作られた」〈『淮南子』説山訓〉のだ。故に、(物事とはその模範とすべき)法があれば成り易く、法が無ければ成り難い。私が仏経(ぶっきょう)の要(かなめ)を覧(み)てみると、三十七品(さんじゅうしちほん)〈三十七菩提分法〉がある。老氏道経(ろうしどうきょう)〈『老子道徳経』〉もまた三十七篇(さんじゅうしちへん)〈上巻が三十七篇〉である。故にそれに則ったのだ。
ここにおいて、惑える者は今までの問答を聞き、踧然(しゅくぜん)〈かしこまった様子〉として色(いろ)を失い、腕を組んで席を立ち、逡巡(しゅんじゅん)〈決断できずためらうこと〉し俯伏(ふふく)〈頭を下げうつむくこと〉して言った。「鄙人(ひじん)〈田舎者.自分をへり下って云う語〉は矇瞽(もうこ)〈盲目〉、幽仄(ゆうそく)〈物事に昏く、いやしいこと〉な者として生まれました。わざわざ愚かな言葉を出して禍福(かふく)について慮(おもんぱか)ることがありませんでした。しかし今、あなたの命を聞いたことによってたちまち雪に湯をかけたかのようです。これまでの情(こころ)を革(あらた)め、心を洗い清めて自らを勅(いまし)めたいと思います。願くは五戒を受け、優婆塞(うばそく)〈upāsaka. 仏教の在家男性信者〉となりましょう」と。

現代語訳 沙門覺應