《第五》
問て曰く、夫れ至實は華にあらず、至辭は飾にあらず。言、約やかにして至れるものは麗ら、事、寡くして𨔶するものは明かなり。故に珠玉は少くして貴く、瓦礫は多くして賤し。聖人、七經の本を制するも、三萬言を過ぎずして衆事𠏆はる。今、佛經は卷は萬を以て計り、言は億を以て數ふ。一人の力の能く堪ふる所に非ず。僕、以爲らく、煩にして要ならずと。
牟子曰く、江海の行潦に異る所以は、其の㴱く廣きを以てなり。五嶽の丘陵に別つ所以は、其の高く大なるを以てなり。若し高きこと山阜を絶たずんば、跛羊も其の巓を淩ぎ、㴱きこと涓流を絶たずんば、孺子も其の淵に浴せん。麒麟は苑囿の中に處せず、呑舟の魚は數仞の溪に遊ばず。三寸の蚌を剖きて明月の珠を求め、枳棘の巢を探て鳳皇の雛を求めんも、必ず獲ること難し。何者、小は大を容れること能はざればなり。佛經は前は億載の事を說き、却ては萬世の要を道ふ。太素未だ起らず、太始未だ生ぜず、乾坤肇めて興るも、其の微なることは握るべからず、其の纖なることは入るべからず。佛悉く其の廣大の外に彌綸し、其の寂にして窈妙の内に剖析して之を紀せざる靡し。故に其の經卷は萬を以て計り、言は億を以て數ふ。多多益々具はり、衆衆益々富む。何の不要か之れ有らん。一人の堪ふる所に非ずと雖も、譬へば河に臨みて水を飲むが若し。飽て自ら足れば、焉んぞ其の餘れるを知らんや。
《第六》（⇒現代語訳）
問て曰く、佛經は衆多なり。其の要を得て其の餘を棄て、直に其の實を說きて其の華を除かんと欲するや。
牟子曰く、否。夫れ日月は倶に明かにして各々照す所有り。二十八宿は各々主る所有り。百藥は並に生かすれども各々愈す所有り。狐裘は寒に𠏆へ、絺𥿭は暑を御す。舟輿路を異にすれども倶に行旅を致す。孔子は五經の𠏆れるを以てせずして、復た春秋・孝經を作れるは、道術を博め人意を恣にせんと欲するのみ。佛經は多しと雖も其の歸は一たり。猶ほ七典は異と雖も其の道德仁義を貴ぶは亦た一なるがごとし。孝の說く所以の多きは、人の行ふに隨て之れに
與ふればなり。子張・子游、倶に一孝を問ふに、仲尼は之に答ふるに各々異るが若し。其の短を攻むればなり。何の棄つるか之れ有らんや。
《第七》（⇒現代語訳）
問て曰く、佛道は至尊至大なるに、堯・舜・周・孔は曷ぞ之を修めざるや。七經の中、其の辭を見ず。子は既に詩書に躭り、禮樂を悦ぶ。奚爲れぞ復た佛道を好み、異術を喜ぶや。豈に能く經傳を踰へ、聖業よりも美ならんや。竊に吾子が爲に取らざるなり。
牟子曰く、書は必ずしも孔丘の言のみにあらず。藥は必ずしも扁鵲の方のみにあらず。義に合ふ者は從ひ、病を愈す者は良きなり。君子は博く衆善を取り、以て其の身を輔く。子貢云く、夫子何ぞ常師か之れ有らんと。堯は尹壽に事へ、舜は務成に事へ、旦は呂望に學び、丘は老聃に學ぶ。亦た倶に七經に見ざるなり。四師は聖なりと雖も、之を佛に比せば、猶ほ白鹿と麒麟と、鷰鳥と鳳凰との如し。堯・舜・周・孔すら且つ猶ほ之れのごとし。況や佛身の相好變化し神力無方なるをや。 焉んぞ能く捨てて學ばざらんや。五經の事義は或は闕くる所有らん。佛を記するを見ざるも、何ぞ怪しみ疑ふに足らんや。
《第八》（⇒現代語訳）
問て曰く、佛に三十二相八十種好有りと云ふ。何ぞ其れ人に異ることの甚しきや。殆ど富耳の語にして實に非ざるの云ならん。
牟子曰く、諺に云く、見る所少なければ怪しむ所多しと。馲駝を覩ては馬の腫背と言ふ。堯眉は八彩、舜目は重瞳、皋陶は烏喙、文王は四乳、禹耳は三漏、周公は背僂、伏羲は龍鼻、仲尼は反頨、老子は日角月玄、鼻に雙柱有り、手に十文を把り足に二五を蹈むと。此れ人に異なるに非ずや。佛の相好、奚ぞ疑ふに足らんや。
《第五》
問う。そもそも至実〈真実〉とは華々しいものでなく、至辞〈修辞がよく調った言葉〉とは（無駄に）飾られたものではない。言葉が端的で（核心に）至っているものは端麗であり、（言う）事が少なくとも（結論に）達するものは明快である。したがって、珠玉は希少であるから貴重であり、瓦礫は雑多であるから無価値である。聖人は、七経〈儒教の聖典〉の本を制したけれども、三万語を過ぎることなく、諸々の要諦を完備している。今、仏経は巻数としては万を超えて計れるほどあり、その語は億をすら超えて数えるほどである。（そのような膨大な言葉を学び、知り尽くすことなど）一人の力では不可能である。私が思うに、（そのような膨大な言葉は）煩雑なだけであって要点を突いたものではない。
牟子は云う。江海〈大きな河と海〉が行潦〈水たまり〉に異っている所以は、その深く広いことにある。五嶽〈支那の五つの霊山〉が（そのあたりの）丘陵とは別である所以は、その高く大きいことにある。もしその高さが凡庸な山や岡と隔絶したものでなければ、跛羊〈足の悪い羊〉であってもその巓を超えることが出来、その深さが涓流〈小川〉と隔絶していなければ、孺子〈童子〉であってもその中に入ることが出来よう。麒麟〈支那の伝説的聖獣〉は苑囿〈動物公園〉の中に住むことはなく、呑舟の魚〈常識外の大魚〉は少しばかり深さあるだけの渓谷を遊泳することはない。三寸の蚌を剖いて明月の珠〈真珠〉を求め、枳棘〈いばら〉の巣を探って鳳皇の雛を求めたとしても、決して獲ることは出来ない。なぜならば小には大を容れることが出来ないからである。仏経は先は億年の事を説き、却っては万世の要を言うのだ。太素〈天地開闢以前の混沌〉すら未だ起こっておらず、太始〈天地開闢の始め〉も未だ生じていない時、乾坤〈天地〉が初めてまさに興ろうとしても、それは微細であって把握することは出来ず、それは繊細であって入ることも出来ない。（ところが、）仏は悉くその広大なるものの外に彌綸〈満ち渡ること〉する。その寂静にして窈妙〈深遠なる様子〉なるものの内に剖析〈細かく分かつこと〉して、それを記さないことはない。故にその経巻は万を超えて計れるほどで、その語は億をすら超えて数えられる。（仏の説くところは）多多ますます具わり、（その内容は）衆衆ますます富んでいる。何の不要とするものがあろうか。（そのような膨大な言葉を学び尽くすなど）一人の力では不可能であったとしても、それは譬えば河で水を飲むようなものである。（水を飲んで）十分であると自ら満足したならば、どうして（自分が飲まなかった河の水が）どれほど余っているかを知る必要などあるだろうか。
《第六》（⇒訓読）
問う。仏経は衆多である。その要をこそ得てその他を棄て、直接その実をこそ説き、（虚飾である）その華を除こうとは思わないのか。
牟子は云う。思いはしない。そもそも太陽と月とはいずれも明るいものであって、それぞれ（異なって）照らすところがある。二十八宿はそれぞれ主るところがある。百薬はどれも（生命を）生い永らえさせるけれどもそれぞれが愈すところがある。狐裘〈キツネの毛皮で作った上等な冬用の上着〉は寒さに備え、絺𥿭〈夏用の薄く上質な帷子〉は暑さを和らげる。舟と輿とは、（河・海と道とで）その道程を異にするけれども、いずれも旅行くものである。孔子は五経〈儒教の聖典〉では充分でないとして、さらにまた『春秋』と『孝経』を作ったのは、道術を広め、人の意を恣にしようと欲したからこそである。仏経が多いといっても、その帰するところは一つである。たとえば七典〈七経．儒教の聖典〉がそれぞれ異なっているといっても、それらが道徳・仁義を貴ぶの点でまた一つのようなものである。（孔子が）孝を説いた所以の多くは、（様々な）人の行いにしたがって（そのそれぞれの者にふさわしい言葉を）与えていたためである。子張と子游とのいずれもが「孝」の一点について問うたのに、仲尼はそれに答えるのにそれぞれ異っていたようなものだ。（それぞれ異なる）その短所を指摘したためである。（以上のことから、）何の棄てるべきものがあるというのか。
《第七》（⇒訓読）
問う。仏道は至尊・至大であるならば、堯・舜・周公旦・孔子はどうしてそれを修めなかったのか。七経の中には、その（仏道に関する）言葉は見えない。あなたは既に詩書〈儒教の聖典〉を読み躭り、（それらが説いている）礼・楽を悦んでいるではないか。どうして（その上に）また仏道を好み、（自らの国の教えである儒教・道教に異なる）異術を喜ぶのか。どうして（仏道が儒教の）経伝を踰え、（支那の古の聖人の）聖業よりも美なるものであるだろうか。（いや、そんな筈はない。）ひそかにあなたの為を思い、（私は）そうは考えていない。
牟子は云う。書というものは、必ずしも孔丘〈孔子〉の言葉に限られたものではなく、薬は必ずしも扁鵲〈支那の伝説的名医〉の処方に限られたものでもない。義に合致するものに従うのであって、病を癒やすものであれば良いのである。君子とは広く諸々の善を取り、もってその身を助けるものだ。子貢は「夫子何ぞ常師か之れ有らん〈孔子にどうして特定の師だけから学ぶということがあろうか〉」〈『論語』〉と言っている。堯は尹壽を（師として）仕え、舜は務成に仕え、周公旦は呂望〈太公望〉に学び、丘〈孔子〉は老聃〈老子〉に学んでいる。また（その事実は）いずれも七経に見えないことである。四師は聖人であったといっても、それを仏に比したならば、たとえば白い鹿と麒麟、または燕と鳳凰のようなものである。堯・舜・周公旦・孔子であってもなお、そのようであった。仏身という相好の変化自在で、神力の無辺なる者であれば言うまでもないことである。どうして（経伝にその言葉が見えないからというだけで、仏道を）捨てて学ばないなど出来ようか。五経の事義であってもあるいは欠けたところもあろう。（五経の中に）仏について記しているのが見えないとしても、（仏道の真偽について）どうして怪しみ疑うことなど出来ようか」
《第八》（⇒訓読）
問う。仏に三十二相八十種好があるというのは、あまりに（常の）人に異っているにも程があるであろう。ほとんど富耳の語〈他愛もない作り話〉であって事実でない話であろう。
牟子は云う。諺に「見る所少なければ怪しむ所多し〈見識の狭い者は何でも怪しみ疑う〉」という。駱駝を見たならば、「あの馬の背には腫瘍がある」と言う（ようなものだ）。堯の眉は（漢字の）八の字のようであったし、舜の目は重瞳〈多瞳孔症〉であった。皋陶の口はカラスのクチバシのようであったし、（周の）文王には乳首が四つあった。禹の耳には穴が三つあり、周公旦はセムシ〈クル病〉であり、伏羲は龍鼻を持っていた。仲尼は（その頭の頂きが）凹んでいたし、老子は日角月玄、鼻柱が二つあり、手に十文を把り、足に二五を蹈んでいた〈この一節は意味不明〉。それら（支那の聖人・道人にあった特徴は、常の）人に異なっていないというのか。仏の相好（が異相であったとしても）、どうして疑うことなど出来よう。
