牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第十七》
問う。孔子は「奢（しゃ）なれば則ち不遜（ふそん）、儉（けん）なれば則ち固（こ）なり。其の不遜ならんよりは寧ろ固なれ_{〈奢侈であれば不遜となり、倹約であれば固陋となる。不遜となるならばむしろ固陋たれ〉}」_{〈『論語』〉}と称した。叔孫（しゅくそん）_{〈前漢の儒者．朝廷の儀礼を質素ながらも非常に荘重なものとした人〉}は「儉（けん）は德の恭（きょう）なり。侈（し）は悪の大（だい）なり_{〈倹約は徳のつつしみであり、奢侈は悪として大なるもの〉}」_{〈『春秋左氏伝』荘公〉}と云った。今、仏家は財産を虚しいものとして布施（ふせ）を名誉なことだと言い、財貨を盡（つく）して人に與（あた）えることを貴いこととしている。そんなことでは、どうして福など得られようか。
牟子は云う、「彼（かれ）も一時（いちじ）なり。此（これ）も一時なり_{〈あの時はあの時、この時はこの時である〉}」_{〈『孟子』公孫丑下〉}。（あなたが引用した）仲尼_〈孔子〉の言葉は、奢侈であって無礼（ぶれい）であることを疾（にく）んでのものであり、叔孫の論は、厳公（げんこう）_{〈魯の君主、荘公〉}が（過分な贅沢となる）柱に装飾のための彫り物をしたことを刺（そし）ったのである。布施を禁じたのではない。舜は歴山を耕したけれども、その恩は州里に及びはせず、太公望（たいこうぼう）は（生活のために）牛を屠（ほふ）っていたが、その恵（めぐ）みは妻子に及びはしなかった_{〈『史記』斉太公世家〉}。（両者が時の権力者に）用いられるようになって、その恩は八荒（はっこう）_{〈国のすみずみ〉}に流れ、恵みは四海_〈世界〉にまで届いたのだ。財産に恵まれ、多くの財貨を有したならば、それをよく（他者に）與えることを貴ぶのであり、貧困でしばしば（資財が）空しければ、（貧しいなりに）道を履むことを貴ぶのだ。許由（きょゆう）_{〈隠遁者の名〉}は（堯から天下を譲られても、それを断り）四海を貪（むさぼ）りはしなかった。伯夷（はくい）は（父から位を譲られてもそれを断り、）その国に甘んじて居続けることはしなかった。虞卿（ぐけい）は万戸（まんこ）の封（ふう）をなげうって、困窮（困窮）した人の急を救った_{〈『史記』虞卿列伝〉}。各（おのおの）その志に基づいてのことである。僖負羇（きふき）はただ一食の恵みを施していたことから、その居所の閭（りょ）が襲われず_{〈『淮南子』道応訓〉}、宣孟（せんう）は一飯（いっぱん）（を三日飲まず食わずであった霊輒に施していたこと）の故にその掛け替えのない（命ある）身体を活かすことができた_{〈『春秋左氏伝』宣公二年〉}。陰施（いんせ）は陽報（ようほう）として、明らかなること白日（はくじつ）のように結果する_{〈『淮南子』人間訓〉}。ましてや家財を傾けて善意を発したならば、その功徳は巍巍（ぎぎ）_{〈高く大きい様子〉}として嵩山（すうざん）や泰山（たいざん）のようであり、悠悠（ゆうゆう）_{〈果てしない様子〉}として江海（こうかい）のようである。（心に）善を懐（いだ）く者は、それに応じるのに祚（さいわい）を以てし、悪を挟（はさ）む者は、その報（むくひ）いとして殃（わざわい）を以てする。いまだ稻（いね）を種えて麦（むぎ）を得、禍（か）を施して福（ふく）を獲る者など無いのである。

《第十八》 （⇒訓読）
問う。そもそも事物は「誠であること」に過ぎたものはなく、言說は「実であること」に過ぎたものはない。老子は華飾（かしょく）の辞（ことば）_{〈修辞を重ねて飾り付けた言葉〉}を除き、質䃼（しちぼく）の語（はなし）を崇（たっと）んだ。仏経の説はそうではなく、徒（いたず）らに広く譬喩（ひゆ）を用いている。譬喩は道の要（かなめ）ではない。（そのものとは）異なった事物を持ち出してそれと同じであるとするのは、事物について好ましいことではない。（仏経に伝える）辞（ことば）が多く、語（はなし）が広範に渡るとはいえ、それは例えば玉屑（ぎょくせつ）_{〈玉を砕いた粉末〉}が一つの車に満載されても宝とは言わないようなものだ。
牟子は云う。何か事物でかつて二人共に見た者は、それについて語るのは事実に基いてのこととなる。（それに対し、）一人は見てもう一人は見ていないのであれば、互いにその誠を言うことは難しい。昔、人がいまだ麟_{〈麒麟．支那における伝説の聖獣〉}というものを見たことがなく、かつて見たことのある者に「麟とはどのような類のものか」と問うたとしよう。すると見た者は「麟とは麟のようなものだ」と答える。すると問う者は「もし私がかつて麟を見たことがあるならば、あなたに問いはしない。それを『麟とは麟のようなものだ』と言って、どうして理解出来るだろうか」と言う。そこで見た者は「麟とは、身体は麏（くじか）、尾は牛（うし）、蹄は鹿（しか）、背中は馬（うま）のようだ」と答えた。すると問う者はたちまち理解できる。孔子は「人知らずして慍（いか）らず。亦た君子ならずや_{〈人が（自分の能力・存在を）知らなくとも怒らない、それこそ君子というものでないか〉}」_{〈『論語』〉}と言い、老子は「天地の間、其れ猶お槖籥（たくやく）のごときか_{〈天と地との間は、あたかもふいごのようなものであろう〉}」_{〈『老子』〉}と言い、また「譬（たと）えば道の天下に於けるは、猶お川谷と江海のごとし_{〈譬えば道が天下にあることは、あたかも川や谷と大河と海の関係のようなものだ〉}」_{〈『老子』〉}と言っている。これがどうしてまた華飾であるというのか。『論語』に「政（まつりごと）を為（な）すに徳を以てするは、譬えば北辰（ほくしん）の如し_{〈政治を行うのに徳を以てするのは、譬えば北極星のようなものである〉}」_{〈『論語』〉}とある。天を（譬えとして）引いて人に比したものである。子夏は「諸（これ）を草木（そうもく）の区（く）して以て別あるに譬う_{〈それは草木もそれぞれ違って（形や性質など）別であることに譬える〉}」_{〈『論語』〉}と言った。『詩経』の三百篇（さんびゃくへん）は、（それとは異なる）物を牽（ひ）いて（譬え）、その類を合わせたものである。諸子百家や纎緯（しんい）_{〈予言書．未来記〉}から聖人の秘要にいたるまで、譬えを引いて喩えを取らないものはない。あなたは、ただ仏が経を説くのに譬喩を牽くことだけは悪（にく）むというのか。

《第十九》（⇒訓読）
問う。人が世で暮らすのに、富貴（ふき）を好んで貧賤（ひんせん）を悪（にく）み、歓逸（かんいつ）を楽（ねがっ）て勞倦（ろうけん）を憚（はばか）らない者はない。黄帝（こうてい）_{〈支那の伝説的帝王〉}は性（せい）を養うのに五肴（ごこう）_{〈牛・羊・豕・魚・麋の五種の肉〉}をもって最上であるとした。孔子は「食（し）は精（しらげ）を猒（あ）かず、鱠（まなす）は細（ほそき）を猒かず_{〈米はどれほど精白しても良く、膾は細ければ細いほど良い〉}」_{〈『論語』〉}と云った。今、沙門は赤い布_{〈袈裟衣〉}を被て、日に一食だけを取り、六情（ろくじょう）_{〈六種の感覚。眼・耳・鼻・舌・身・意〉}を閉ざして自ら世を畢（お）えている。そのようでは一体何の聊（たのしみ）があるというのか。
牟子は云う。「富と貴とは是れ人の欲する所といえども、其の道を以て之を得るにあらざれば處らず。貧と賤とは是れ人の惡む所といえども、其の道を以て之を得るにあらずんば去らず_{〈富と名声は人が求めるものであるけれども、「道」をもって生きていなければそれらを得ても長続きすることはない。貧困と下賤さとは人が憎み避けるものであるけれども、「道」をもって生きていなければその状態に陥っても長くそこから脱することは出来ない〉}」_{〈『論語』〉}。老子は「五色（ごしき）は人目をして盲（もう）ならしめ、五音（ごいん）は人耳をして聾ならしめ、五味（ごみ）は人口をして爽ならしめ、馳騁畋獵（ちていでんりょう）は人心をして発狂せしめ、得難きの貨は人行をして妨げしむ。聖人は腹の為にして目の為にせず_{〈五色は人の目を盲にし、五音は人の耳を聾とさせ、五味は人の口を惑わせ、狩猟は人の心を狂わせ、得難きの財貨は人の行いを妨げる。そのようなことから聖人は生きるために行って、娯楽や贅沢のために行うことはない。したがって彼を去てて此を取る〉}」_{〈『老子』〉}と云う。これらの言葉がどうして虚（うつ）ろなものであろう。柳下惠（りゅうかけい）_{〈春秋時代の魯における有力者〉}は三公（さんこう）_{〈天子に側仕えて政務を担当する高官〉}の位を与えられても、その行いを易（か）えることはなく_{〈『孟子』〉}、段干木（だんかんぼく）_{〈子夏の弟子〉}はその身を以て魏の文公（ぶんこう）の富に易（か）えることはなかった_{〈『淮南子』秦族訓〉}。許由（きょゆう）・巣父（そうほ）は（世間を避けて）木に栖（す）んで居りながら、自らは帝宇（ていう）よりも安楽であると謂った。伯夷（はくい）と叔斉（しゅくせい）は首陽山（しゅようざん）で餓えたけれども、自ら文王・武王よりも満ち足りていると謂った。まさしく各々（おのおの）、その志に従って満足したのであろう。それがどうして聊（たのしみ）でないことあろうか。

《第廿》（⇒訓読）
問う。もし仏経が深妙（しんみょう）であり靡麗（びれい）_{〈華やかで美しいこと〉}であるならば、あなたはどうしてそれを朝廷で談じ、それを君父（くんぷ）_{〈主君と父親〉}に論じ、それを閨門（けいもん）_{〈夫婦、家庭〉}において修め、それを朋友（ほうゆう）に伝えないのか。どうしてさらに（儒教の）経伝（けいでん）を学び、諸子の書を読むのか。
牟子は云う。あなたはいまだその源（みなもと）に達することなく、その流（ながれ）をのみ問うている。そもそも、（祭祀で用いる）俎豆（そとう）_{〈俎は生贄の肉をのせる板、豆は野菜を盛って祀るための高坏〉}を（兵馬を並べた）壘門（るいもん）に陳（つら）ね、（戦陣で用いる）旌旗（せいき）を（政や祭祀を行う）朝堂（ちょうどう）に建て、狐裘（こきゅう）_{〈狐の毛皮で出来た上等な冬用の上着〉}を衣（き）て蕤賔（ずいひん）_{〈陰暦の五月〉}（の暑さ）に当たり、絺𥿭（ちげき）_{〈夏用の薄く上質な帷子〉}を被（き）て黄鍾（おうしょう）_{〈陰暦の十一月〉}（の寒さ）を御すようなのは、（今挙げた個物それぞれは）不麗（ふれい）ではないけれども、その処に乖（そむ）き、その時に相応しくないものである。故に（儒家の）孔子の術（みち）を持って（法家の）商鞅（しょうおう）_{〈秦の官僚で思想家（法家）．秦の政治大改革を断行した人〉}の門に入り、孟軻（もうか）_〈孟子〉の説を賷（もたら）して蘇秦（そしん）と張儀（ちょうぎ）_{〈いずれも春秋時代における遊説家〉}の庭に詣ったならば、功は寸分（すんぶん）も無くして過（とが）は丈尺（じょうしゃく）もあるだろう。老子は「上士（じょうし）は道を聞けば勤（つと）めて之を行う。中士は道を聞けば存（あ）るが若く亡（な）きが若し。下士は道を聞けば大いにして之を笑う_{〈上士が道を聞いたならば努めて実践する。中士が道を聞いてもその価値のあるであろうことを理解はするが行うことはない。下士が道を聞いたならばそれを大いに馬鹿にして笑う〉}」_{〈『老子』〉}と云った。私は（下士によって）大いに笑われるのを懼（おそ）れるから（世間のあちこちで仏教について）談じないのだ。喉が渇いたならば必ずしも江河（こうが）の水でなければ飲めないなどということはない。（近くで水を手に入れられる）井戸や泉の水で、どうして足りないということがあろう。そのようなことから、（私は）また経伝（けいでん）をも学ぶのである。