牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第廿五》
問う。あなたは経伝（けいでん）_{〈儒教の聖典とその注釈書〉}を以て仏の説を解釈している。その辞（ことば）は富（ゆたか）で、意義は明瞭であり、その文には勢いがあって、説は見事である。それは誠にあなたの弁舌（べんぜつ）であるからこそではないのか。
牟子は云う。（今までアレコレ述べてきた内容は）私の（独自思想に基づいた）弁ではない。見識が博（ひろ）いがために惑わないだけである。
問う。見識が博いのには、何か術（すべ）があってのことだろうか。
牟子は云う。仏経に由ってのことである。私がいまだ仏経を理解していなかった時、その惑いはあなたよりも甚しかった。五経（ごけい）_{〈儒教の聖典〉}を暗誦していたことから適々（たまたま）、それを華としてはいたけれども、いまだ実とはしていなかった。そこで仏経の説を覩（み）、老子_{〈『老子』〉}の要を覧（み）、恬淡（かったん）の性を守り、無為の行を観（み）た上で、還（かえっ）て世間の事を視（み）てみると、あたかも天井（てんじょう）_{〈高山の上にある井泉〉}に臨んで溪谷を闚（うかが）い、嵩山（すうざん）や岱山（たいざん）に登って丘垤（きゅうてつ）_〈蟻塚〉を見るようであった。五経（ごけい）は則ち五味（ごみ）であり、仏道は則ち五穀（ごこく）である。私が道を聞いてからこのかた、（事物を見ること）雲を開いて白日（はくじつ）を見、矩火（きょか）_{〈たいまつ〉}を持って冥室（めいしつ）に入るのようなものである。

《第廿六》（⇒訓読）
問う。あなたは、（仏家の）経は江海（こうかい）のよう（に広大甚深）で、その文は錦繍（きんしゅう）のよう（に美しく見事である）と云う。では、どうしてその仏経を以て我が問いに答えないのか。しかもまた詩書_{〈儒教の聖典〉}を引用し、（仏経とはそもそも）異なったものを合わせて（仏経と）同じようにするのか。
牟子は云う。喉の渇いた者は必ずしも（膨大な水を湛える）江海からでなくとも（手近な井戸や泉の水を）飲み、飢えた者は必ずしも敖倉（ごうそう）_{〈敖山の豊かな穀倉〉}でなくとも（手に入れられる幾ばくかの飯で）足りるのだ。道とは智者の為に設（もう）けられ、弁は達者（たっしゃ）の為に通じる。書は曉者（ぎょうしゃ）の為に伝えられ、事物は見者（けんしゃ）の為に明される。私はあなたが（詩書であれば）その意味・内容を知っているであろうから、その事を引用したまでのこと。もし（あなたに）仏経の語を説き、無為の要を談じることは、譬えば盲者に対して五色（ごしょく）を説き、聾者のために五音（ごいん）を奏でるようなものである。師曠（しこう）_{〈晋の音楽家〉}は巧みな奏者であったけれども、絃の無い琴を弾くことは出来ない。狐（きつね）や狢（むじな）は熅（いき）れるといっても無気の人を温めることは出来ない。公明儀（こうめいぎ）_{〈魯の賢人〉}が牛の為に「清角（せいかく）の操（そう）」_{〈至高なる楽曲〉}を奏でたとしても、（牛は）伏して（草を）食（は）み続けたままとなる。牛が聞いていないのではない。その耳には合わないのだ。ところが、蚊（か）や虻（あぶ）の音や、孤犢（ことく）_{〈親を失った仔牛〉}が鳴き声を上げれば、たちまち尾を掉（ふる）い、耳を奮（ふる）って蹀躞（ちょうしょう）_{〈小股でちょこちょこと歩く様〉}して聴くであろう。それと同様に、詩書を以てあなたを理（さと）しているに過ぎない。

《第廿七》 （⇒訓読）
問う。私は昔、京師（けいし）_〈都〉にあって、東観（とうかん）_{〈漢代の宮中の図書館〉}に入って太学（たいがく）_{〈漢代の最高学府〉}に遊学し、俊士（しゅんし）_{〈太学に入学した極めて優秀な庶民の子弟〉}が（礼など古法に）規（のっと）る姿を視、儒林の論じることを聞いた。（しかしながら、）いまだ仏道を修めることは貴いと言い、（その沙門らが頭髪や鬚を剃り、古法に基づかない袈裟衣などを着て）自らの容貌（ようぼう）を損（そこ）ねるのを良しとするのを聞いたことはない。あなたはどうしてこれに躭（ふけ）るのか。そもそも、（どこかへ）行こうとして迷ったならば路を改め、術（みち）に行き詰まったならば元に戻るものである。そう考えはしないのか。
牟子は云う。そもそも変化（に対応すること）に長けた者に何か示すのに詐（いつわ）りを以てしてはならない。道に通じた者を驚かすのに奇怪を以てしてはならない。辞（ことば）を審（つまびら）かにする者を惑わすのに言葉を以てしてはならない。義に達する者を動かすのに利潤を以てしてはならない。老子は「名（な）は身（み）の害（がい）、利（り）は行（ぎょう）の穢（え）なり」_{〈『老子』に該当文無し〉}と云い、また「詐（いつわり）を設（もう）け権（けん）を立つれば、虚無（きょむ）自ら貴し」_{〈『老子』に該当文無し〉}と云った。閨門（けいもん）_{〈夫婦、家庭の間〉}の礼術（れいじゅつ）、時俗の際会（さいかい）_{〈人付き合い〉}を修め、（社会の人々の）間隙（かんげき）を縫うようにして、務めて当世に迎合するのは下士の振る舞いであり、中士が（嫌って）排斥することである。ましてや「道」に至った蕩蕩（とうとう）たる上聖の行いからすれば、（下士の処世など顧みないことは）言うまでもない。（仏教とは）杳（よう）_{〈はるかに高く遠い様子〉}として天の如く、淵（えん）_{〈深々として静かである様〉}として海の如し。闚墻（きしょう）_{〈垣根の僅かな隙間から覗き見ること．管見に同じ〉}の士（し）が数仞（すうじん）_{〈数メートル〉}の墻（かきね）の向こうを窺い知り得ないのは、固（もと）より宜（むべ）なること_{〈『論語』〉}。彼はただその門だけを見て、私はその室内を覩る。彼はその華（はな）を採って、私はその実（み）を取る。彼はその備（そなえ）_{〈はしくれ〉}を求めて、我はその一_〈根本〉を守る。あなたは速（すみや）かに路（みち）を改めるが良い。私は（あなたが）仏道を履み行うことを求める。（あなたは）もとより禍福（かふく）の源（みなもと）がどのようなものであるか、未だ知らないのだ_{〈『老子』〉}。

《第廿八》（⇒訓読）
問う。あなたは経伝（けいでん）の辞（ことば）や華麗なる説明によって仏の行いを褒讃（ほめたた）え、その徳を称誉している。その高いこと青雲を凌（しの）ぎ、その広いこと地圻（ちき）_{〈王城を中心とした千里四方の地〉}を踰えるかのようである。（しかしそのような称賛の言葉は、）その本を踰え、その実を過ぎた（ひどく過剰な）ものとなってはいはしまいか。それに対し、私の譏刺（きし）は、頗（すこぶ）る（病のような仏教の欠点・短所を）診察し、その病巣を突き止めたものとなっているであろう。
牟子は云う。吁（ああ）、私の（仏教に対する）褒め言葉は、あたかも塵埃（じんあい）を嵩山（すうざん）や泰山（たいざん）に附するようなものであり、朝露（あさつゆ）を集めて江海の中に投げこむようなもの。あなた謗（そし）る言葉は、あたかも瓢觚（ひょうこ）_{〈ひょうたんで作った酒器〉}を握って江海（の水）を減らそうと思い、耕耒（こうらい）_{〈鋤．農具〉}を躡んで崑崙（こんろん）_{〈黄河の源とされる支那の伝説上の山〉}を崩そうと思い、片方の掌（たなごころ）を横にして日光を翳（かく）し、土塊（つちくれ）を握って河衝（かしょう）を塞（ふさ）ごうとするようなものである。私が褒めたところで仏を（それ以上）高貴なものとすることは出来ない。あなたが毀ったところで仏を下卑たものとすることは出来ないのだ。

《第廿九》（⇒訓読）
問う。王喬（おうきょう）・赤松（せきしょう）・八仙（はっせん）_{〈支那で仙人であるとされた人々〉}の符籙_{〈未来を予言した書〉}や、神書（しんしょ）百七十卷_{〈于吉『太平清領書』百七十巻〉}の長生（ちょうせい）_{〈不老長寿〉}の事と仏経とは、どうして同じであろうか。
牟子は云う。（神仙の書と仏経とで）その類を比したならば、あたかも五霸（ごは）_{〈春秋時代に覇道（武力）によって他を圧倒した五人〉}と五帝_{〈徳によって世を修めた往古の五人の皇帝〉}と、陽貨（ようか）_{〈陽虎。姿形が孔子に似ていたという春秋時代の不道徳な政治家〉}と仲尼（ちゅうじ）_〈孔子〉のようなものである。その形を比したならば、あたかも丘垤（きゅうてつ）_〈蟻塚〉と華山（かざん）や恒山（こうざん）、そして涓瀆（けんとく）_{〈排水溝〉}と江海とのようなものである。その文を比したならば、あたかも虎鞹（こかく）_{〈毛を取り払った虎の革〉}と羊皮と、斑紵（はんちょ）_{〈質の悪い麻織物〉}と錦繍とのようなものである。道には九十六種（くじゅうろくしゅ）がある。尊く偉大なものとしては仏道より尚（たっと）きものは無い。神仙の書を聴いてみたならば、なるほど洋洋（ようよう）_{〈勢いあふれる様〉}として耳に盈（み）ちる。（しかしながら、）その効用（こうよう）を求めたならば、あたかも風を握（にぎっ）て影を捕（とら）えるようなもの_{〈『漢書』〉}。したがって、大道は（神仙の説など）取り合わず、無為は（それを）貴ばないのだ。それが一体どうして同じであり得ようか。