牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第十三》
問う。孔子は「未（いま）だ能（よ）く人に事（つか）えず。焉（いずくん）ぞ能く鬼に事えんや_{〈いまだよく人に仕えられていないのに、どうして鬼（死者）に仕えることができようか〉}」_{〈『論語』〉}と言った。これが聖人の修めたことである。今、仏家はたやすく生死の事、鬼神_{〈死者の地に留まる霊〉}の祭祀を説いている。これはほとんど聖哲（せいてつ）の言葉にはないことであろう。そもそも道を履（ふ）み行う者は、まさに虗無（きょむ）澹怕（たんぱく）にして志を質朴（しちぼく）_{〈質素で素朴であること〉}に帰すべきである。（にも関わらず）どうして生死（のこと）を道として志を乱し、鬼神という（道を行うことに関知しない）他事を説くのか。
牟子は云う。あなたの言うようなことは、いわゆる「外を見て内を識らないもの」である。孔子は、子路が（世の事象の）本末_〈核心〉を問わないことを疾（にく）み、この言葉によってそれを抑えたのに過ぎない。『孝経』に「之れを宗廟（そうびょう）に爲（つくっ）て鬼を以て之れを享（まつ）る。春秋に祭祀して時を以て之れを思う_{〈死者の宗廟を造って鬼（魄）を祀り、年々に祭祀を行って死者を想う〉}」_{〈『孝経』〉}とある。また「生けるには事（つか）えて愛敬（あいけい）し、死せるには事（つか）えて哀慼（あいせき）す_{〈生きているうちは愛敬をもって接し仕え、死したならば哀戚をもって（祭祀して）仕える〉}」_{〈『孝経』〉}ともある。どうして人が鬼神に事（つか）え、生死を知ることを（孔子が）教えなかったと言えようか。（孔子が崇敬した）周公旦は武王の為に命を請い、「旦（たん）は多才多芸、能く鬼神に事（つか）う_{〈周公旦は有能であって多才多芸であり、よく鬼神の祭祀を行う〉}」_{〈『書経』〉}と言った。これはどういうことであろう。仏経に説かれている生死の趣は、この類と違っていないのではないか。老子は「既（すで）に其の子を知り、復（ま）た其の母を守らば、身を没（おう）るまで殆（あや）うからず_{〈その子（たる万物）を知ってまたその母（たる全ての根源）を守ったならば、死に至るまで危ういことはない〉}」_{〈『老子』〉}と言っている。また「其の光を用（もっ）て其の明（みょう）に復（ふく）せば、身の殃（わざわい）を遺すこと無し_{〈その光をもってまたその明に帰したならば、身体的災禍に見舞われることはない〉}」_{〈『老子』〉}とも。これは道というものが生死の趣く所であり、吉凶（の事象を起こす理の）ある所だからである。至道の要は実に、寂寞（じゃくまく）_{〈静かで寡黙なこと〉}を貴ぶ。仏家がどうして議論を好むことなどあろうか。ただ（道について）問いかけられたならば、それに答えざるを得ないだけのこと。鍾鼓（しょうこ）_〈太鼓〉でひとりでに鳴るものなどあるだろうか。（人が）捊（ばち）で叩くことに依ってこそ音が出るのだ。

《第十四》 （⇒訓読）
問う。孔子は「夷狄（いてき）の君（くん）有るは、諸夏（しょか）の君亡きには如（し）かず_{〈野蛮なる外夷に君主があったとしても、夏（中華）の諸国に君主が無いのにすら及びはしない〉}」_{〈『論語』〉}と言っている。孟子は陳相（ちんそう）_{〈春秋時代の人。許行を信奉した人〉}が（それまでの伝統的な学問・思想を捨て）改めて許行（きょこう）_{〈春秋時代の思想家で、諸子百家のうち農家〉}の術を学んでいたことを譏り、「吾（われ）、夏（か）を用て夷（てき）を變（へん）ずるを聞く。未だ夷を用て夏を變ずる者を聞かず_{〈私は夏が蛮夷なる外国を啓蒙したことは聞いているが、いまだ蛮夷なる外国によって（夏が）啓蒙されたことなど聞いたことはない〉}」_{〈『孟子』〉}と言った。あなたは弱冠（じゃっかん）_{〈二十歳〉}にして堯・舜・周公旦・孔子の道を学び、今はそれを捨てて改めて夷狄（いてき）の術_〈仏教〉を学んでいる。それは（陳相のように）惑ったことではないのか。
牟子は云う。その言葉は私が未だ大道_〈仏教〉を理解していなかった時の余語に過ぎない。あなたが言うことは、礼制の華_〈外面〉を見ただけで道徳の実_〈核心〉には闇（くら）く、炬燭（きょしょく）の明りを少しばかり見ただけでいまだ天庭の太陽を観ていないようなものである。孔子の言葉は、世法を矯（なお）さんとしたものである。 孟軻（もうか）_〈孟子〉が言った矯（きょう）_〈批判〉は、（陳相が許行の思想に）もっぱら囚われていたことを疾（にく）んでのことに過ぎない。昔、孔子は九夷（きゅうい）_{〈夏から東方にある九つの蛮夷なる地方〉}に住んでみたいと思った時、「君子（くんし）之れに居（お）らば、何の陋（いや）しきか之れ有らん_{〈もし君子がそこに居たならば何の卑しいことがあろうか〉}」_{〈『論語』〉}と言っている。仲尼_〈孔子〉が魯（ろ）や衞（えい）に受け入れられず、孟軻が齊（さい）や梁（りょう）に用いられなくなったからといって、どうして（それまでの思想・信念を捨てて）また夷狄（いてき）_{〈野蛮・未開な国〉}に仕えることなど有り得ようか？禹（う）_{〈夏王朝の始祖〉}は西羗（せいきょう）_{〈チベット族〉}の出身であったが聖哲であり、瞽叟（こそう）_{〈舜の実父〉}は舜を生んだが頑嚚（がんぎん）_{〈愚かで頑ななこと〉}であった。由余（ゆうよ）_{〈春秋時代の人。西戎の出ながら穆公に仕えて故国を倒した〉}は狄（えびす）の国_〈西戎〉で産まれたが秦（の穆公）に覇権を握らせ、管叔（かんしゅく）・蔡叔（さいしゅく）_{〈武王と周公の二人の弟〉}は河洛から（周公を誹謗して）流言した。伝えによれば「北辰（ほくしん）の星は天の中に在り。人の北に在り」という。これに依って観たならば、漢地は未だ必ずしも世界の中心ではない。仏教の説く所は、上・下・周囲の極みまで、含血（がんけつ）の類の物_{〈生ける物．衆生〉}は、すべて仏に属すという。 このようなことから私（儒教・道教以外にも）また尊んでこれを学ぶのだ。どうしてまさに堯・舜・周公旦・孔子の道を捨てることがあろうか。黄金と宝玉（ほうぎょく）とが互いに傷つけあうことはなく、精と珀_{〈水晶と琥珀〉}とが互いに妨げることはない。人に対して惑っていると言うが、それは時に自らが惑ってのことであろう。

《第十五》（⇒訓読）
問う。思うに、父の財産を路上の人に与えるのは「恵」_〈恵み〉とは言えない。両親がまだあるにも関わらず、己を殺して人に代りとなるのは「仁」_{〈優しさ〉}と言えない。今、仏経には「太子須大挐（すだいだ）は父の財を以て遠人に施與し、國の寶象を以て怨家に賜ひ、妻子を他人に匈與（きょうよ）す_{〈太子須大挐は、父の財産を遠人に施与し、国家の宝象を怨家に賜え、妻子を他人に供与した〉}」_{〈『太子須大拏経』〉}と説かれている。その（自らの）親を敬わずに他人を敬うのは、これを悖礼（はいれい）_〈背礼〉と謂う。その（自らの）親を愛さずに他人を愛すのは、これを悖徳（はいとく）_〈背徳〉と謂う。（すなわち、）須大拏は不孝・不仁であって、仏家はそれを尊んでいる。そうに違いないが、これはどういうことか。
牟子は云う。五経_{〈儒教の聖典〉}に説かれる義_{〈正しいこと〉}では、嫡（よつぎ）を立てるには長男を以ってするとある。（しかしながら、）太王（たいおう）_{〈周の始祖、古公亶父〉}は昌（しょう）の志を見て、（三男であり、昌の父であった）季歴（きれき）を転じて嫡としたが、遂に周は見事に成功し天下太平を実現している。「娶妻（しゅさい）の義は必ず父母に告ぐ_{〈妻を娶る際の正しい方法は、必ず父母に告げること〉}」_{〈『詩経』〉}である。（ところが、）舜（しゅん）は（その両親に）告げることなく（堯の娘二人を）娶（めと）り、それによって大倫_{〈人としての道〉}を成し遂げた。貞士_{〈正直な人〉}は（君主の側から）聘請（へいせい）_〈招聘〉されるものであり、賢臣は徴召（ちょうしょう）_{〈召し出されること〉}されるのを待つべきものとされる。（けれども、）伊尹（いいん）_{〈湯王に自ら仕えた元料理人の宰相〉}は鼎（かなえ）_{〈料理に使う五徳〉}を背負って、（自ら）湯王（とうおう）_{〈殷の始祖〉}に（臣下として加えられるよう）求めており、寗戚（ねいせき）_{〈元牛飼いであったが桓公に仕えてよく補佐した〉}は（牛の）角（つの）を叩いて、斉（の桓公）に仕官を要（もと）めた。（その結果、）湯王は王者となり、斉（さい）（の桓公）は覇者（の一人）となり得た。『礼記』に「男女は親授（しんじゅ）せず_{〈（婚姻関係にない）男女は親しく交わらない〉}」_{〈『礼記』〉}とある。（けれども）「嫂（そう）溺るれば則ち之を援（たす）くるに手を以てする_{〈兄嫁が溺れているのに直接手を差し伸べて触れる〉}」_{〈『孟子』〉}のは、事態が危急である場合の例外である。もし事が重大であるのを見たならば、小事には拘らないのだ。大人（だいにん）たる者が、どうして常に（形式的な小事に）拘ることがあろうか。須大拏は世の無常たることを観て、財貨は己の宝でないとしたことから、意（こころ）を布施に恣（ほしいまま）とし、以って大道を成就したのだ。父の国はその祚（さいわい）を受け、その怨家も（父の国に）侵入することは出来なかった。そして仏に成ったときには、その父母兄弟、皆世に済度することが出来た。これを孝とせず、これを仁としないのであれば、何を仁・孝とするであろう。

《第十六》 （⇒訓読）
問う。仏道は無為を崇（あが）めて施与（せよ）を楽しみ、「持戒兢兢（じかいきょうきょう）、深淵（しんえん）に臨（のぞ）む者の如し」（といったようなものの筈である）。（ところが）今、沙門（しゃもん）は酒漿（しゅしょう）_〈酒〉に耽り、あるいは妻子を畜え、賎（せん）_{〈安価な物品〉}を取って貴_{〈高価な物〉}として売（う）るなど、専ら詐紿（そたい）_〈詐欺〉を行っている。これはまさに、世の「大僞（たいぎ）_{〈ここでは道教からした仏教への批判を意図した言葉〉}」である。（にも関わらず、）仏道はそのようなのを無為と謂うのか。
牟子は云う。工輸（こうしゅ）_{〈公輸般．春秋時代の魯の工匠．後に建築の神とされる〉}はよく人に斧斤（ふきん）や繩（なわ）・墨（すみ）（等の建築用の道具を造って）を与えたけれども、しかし人をして（その技術を）巧（たく）みにさせることは出来なかった。聖人はよく人に道を授けるけれども、人をして（その道を）履んで行かせることは出来ない。皋陶（こうよう）_{〈舜に仕えた司法長官〉}はよく盜人を処罰したけれども、貪夫_{〈愚かで欲深い男〉}をして伯夷（はくい）や叔斉（しゅくせい）のようにすることは出来なかった。五刑（ごけい）_{〈古代支那における五種の刑罰〉}はよく無状_{〈無法・無秩序〉}を誅するけれども、悪人をして曾参（そうしん）・閔損（びんそん）_{〈いずれも孔子の弟子〉}のようにすることは出来ない。堯は丹朱（たんしゅ）_{〈堯の不肖の息子〉}を教化することは出来ず、周公は管叔（かんしゅく）と蔡叔（さいしゅく）を（正しい道に）訓（おし）えることが出来なかった。しかし、それは唐教（とうきょう）_{〈堯（陶唐氏）の教え〉}が著（あらわ）ではなく、周道（しゅうどう）_{〈周公旦による政道〉}が不備（ふび）であったためではない。悪人というものはどうしようも無いのだ。これを譬えたならば、世人でその学問は七経_{〈儒教の聖典〉}に通じており、それでいて財貨や女色に迷ったとしても、「六藝（りくげい）_{〈儒教の聖典〉}は邪淫である」などと謂えないようなものである。河伯（かはく）_{〈古代支那の河（黄河）の神〉}が神であったとしても、陸地にある人を溺らせることは出来ない。飄風（ひょうふう）_{〈つむじ風〉}は疾いといっても、水を湛えたところで塵を巻き上げることは出来ない。まさに人が行うことが出来ないのを患（うる）えるべきある。どうして仏道は悪であるということが出来ようか。