牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第廿一》
問う。漢地ではじめて仏道というものを聞くようになった、その出所（でどころ）はどのようであったのか。
牟子は云う。昔、孝明（こうめい）皇帝_〈明帝〉が夢に神人（しんじん）を見た。その身は日光（にっこう）のように輝き、飛んで宮殿の前に来たのを、（帝は）欣然（きんぜん）としてそれを悦んだ。明くる日、（帝はその夢に見たことについて）博（ひろ）く群臣（ぐんしん）に尋ねた、「あれはいずれの神であったろうか」と。すると通人（つうじん）の傅毅（ふき）は、「臣が聞くところによりますと、天竺には道を得た者があって、仏と称するそうであります。（仏は）虚空を飛行し、その身体には日光のように輝いているそうです。（帝が夢に見たのは）ほとんどその神であるのに違いないでしょう」と答えた。（孝明皇帝は）ここにおいて悟るところがあり、使者として張騫（ちょうけん）_{〈前漢の武帝の臣．時代が一世紀半も異なる人であって錯誤による記述〉}、羽林郎中の秦景（しんけい）、博士弟子の王遵（おうじゅん）等十二人を遣（つか）わし、大月支（だいげっし）の国において仏経『四十二章』（ぶっきょう しじゅうにしょう）を写させ、それを収蔵して蘭臺（らんだい）_〈書庫〉の石室、第十四間に置いた_{〈『後漢書』・『魏書』〉}。そしてその時、洛陽城（らくようじょう）の西、雍門（ようもん）の外において仏寺（ぶつじ）を建（た）て、その壁に千乗万騎が塔_{〈卒塔婆.仏塔〉}を繞（めぐ）ること三帀（さんそう）している様を書いたのだった。また、南宮の清涼台（せいりょうだい）及び開陽城（かいようじょう）の門上には仏像を作った。明帝（めいてい）が存命であった時、あらかじめ壽陵（じゅりょう）を修造し、それを顕節陵（けんせつりょう）と名づけたが、またその上に仏図（ぶっと）_〈仏陀〉の像を作っている。当時、国は豊かで民は安寧であり、遠くの夷（えびす）もその義を慕うほどであった。（仏教を）学ぶ者はそのようなことから増えていったのだ。

《第廿二》（⇒訓読）
問う。老子は「知（し）る者（もの）は言（い）わず。言う者は知らず」と云い、また「大弁（たいべん）は訥（とつ）の若（ごと）し。大巧（たいこう）は拙（せつ）の若し_{〈真に能弁な者は口下手のようで、真に巧みな者はむしろ拙いように見える〉}」_{〈『老子』〉}と云っている。（孔子は）「君子（くんし）は言（げん）の行（ぎょう）に過ぎたるを恥（は）ず_{〈君子はその言葉がその行いより過ぎたものであることを恥じる〉}」_{〈『論語』〉}と云った。もし沙門で「道」に至る者があるならば、どうして坐して（語らず、ただ黙って）それを行わないのか。どうしてまた（諸々の思想について）是非を談じ、曲直を論ずるのか。私が思うに、（沙門とは）「行徳（ぎょうとく）の賊（ぞく）」_{〈論語』〉}である。　
牟子は云う。来春（らいしゅん）はまさに大飢饉となるであろうと言って今秋（こんしゅう）から食べるのを止め、黄鍾（おうしょう）_{〈陰暦の十一月〉}はまさに寒くなるであろうとして蕤賔（ずいひん）_{〈陰暦の五月〉}に裘（かわごろも）を重ねて着る。それは（来るべき時に）備（そな）えること豫（あらかじ）め早いといっても、愚かであることを免れはしない。老子が云ったのは、道を得た者についてである。いまだ道を得ていないのであれば、何の「知る」ことがあるというのか。大道についてただ一言であっても天下は悦ぶ。それはまさに「大弁」というものであろう。老子は「功（こう）遂（と）げ身退（しりぞ）くは天の道なり_{〈目的を達成したならば、すぐ（世間から）身を引いて退くことが天の道である〉}」_{〈『老子』〉}と云ったのではなかったろうか。その身を既に（世から）退けていたならば、また何の言うことがあろうや。今の（支那の）沙門はいまだ道を得るには至っていない。どうしても言わざるを得ないのだ。（道を得て身を退けた筈の）老氏もまたさらに言っているように、もしその言葉が無ければ『五千文（ごせんもん）』_{〈『老子』〉}はどうやって述べられたのか。もし知って言わないのであれば、それも良い。すでに知ることも出来ず、また言うことも出来ないというのであれば、愚人である。故に「能（よ）く言い、能く行わざるは国（くに）の師なり。能く行い、能く言わざるは国の用なり。能く行い能く言うは国の宝なり」_{〈『荀子』〉}である。それら三品の人は、それぞれ有益な所がある。それがどうして「徳の賊」であろう。ただ言うことも出来ず、また行うことも出来ない者、それをこそ「賤（しず）」_{〈異本では「賊」〉}と謂うのだ。

《第廿三》（⇒訓読）
問う。あなたの言葉の通りであれば、ただひたすら弁達（べんたつ）を学び、言論を修めたら良いだろう。どうしてまた情性（じょうせい）_〈心〉を治めて、道徳を履（ふ）み行うのか。
牟子は云う。（あなたは）何と悟り難きも甚しいものであろうか。そもそも言葉や談論にはそれぞれ相応しい時がある。「璩瑗（きょえん）は、国（くに）に道有れば則ち直（なお）く、国に道無ければ則ち卷（ま）きて之を懐（ふところ）にす_{〈璩瑗は、国が道に基づいて治められている時は実直に仕え、国が道を失った時には退いて、その才覚を隠した〉}」_{〈『論語』〉}と云い、「寗武子（ねいぶし）は、国（くに）に道有れば則ち智（ち）、国に道無ければ則ち愚_{〈寗武子は国が道に基づいて治められている時は智者として働き、国が道にもとっていた時は愚者のように振る舞った（優れた賢者であった）〉}」_{〈『論語』〉}と云う。孔子は「與（とも）に言うべくして與（とも）に言わずんば人を失う。與（とも）に言うべからずして與（とも）に言えば言を失う_{〈言うべきことを言うべき人に言わなければその人を失う。言うべきでない人に対して言ったならば失言となる〉}」_{〈『論語』〉}と云っている。故に智と愚にはおのずから時機という者があり、談論にはそれぞれ意図があるのだ。どうして（仏家は）ただ言論するばかりで行うことは無いなどと言えようか。

《第廿四》 （⇒訓読）
問う。あなたは、仏道はこの上なく尊く、この上なく快く、無為にして憺怕（たんぱく）_{〈さっぱりとして無欲であること〉}なりと云う。（しかしながら、）世人や学士の多くは（仏道を）譏毀（きき）し、その辞説（じせつ）は廓落（かくらく）_{〈広大で広々としたさま〉}として用い難く、虚無（きょむ）にして信じ難いと云っている。何故であろう。
牟子は云う。この上ない味というものは衆人の口には合わず、大音（たいおん）_{〈高尚な音楽〉}は衆人の耳には比（したし）まれないものである。咸池（かんち）_{〈黄帝の作とされる音楽〉}を作して大章（たいしょう）_{〈堯の作とされる音楽〉}を設け、簫韶（しょうしょう）_{〈舜の作とされる音楽〉}を発するなど九度も曲を変えて詠ったとしても、それに唱和する者など無いが、鄭（てい）や衞（えい）の国の弦を張って時俗の音を歌ったならば、必ず期せずして手を拊（う）つであろう。故に宋玉（そうぎょく）_{〈楚の文人〉}は「客、郢（えい）に歌い、下里（かり）の曲を為せば和する者千人。商（しょう）・徴（ち）・角（かく）を引けば、衆、之に應ずる莫し_{〈ある音楽家が（楚の都の）郢で歌ったところ、田舎の低俗な曲を演奏すると数千人が唱和した。ところが伝統的で正統な楽曲を弾いたならば誰一人応じるものは無かった〉}」_{〈『文選』〉}と云っている。これらはすべて、（世間の人というものは）邪声（じゃしょう）_{〈低俗な音声〉}を悦ぶが、それは大度_{〈高尚な音律〉}に曉（あきら）かでないことによる。韓非（かんぴ）は管闚（かんき）の見_{〈狭量な視野．管見〉}をもって堯（ぎょう）と舜（しゅん）を謗（そし）り_{〈『韓非子』〉}、接輿（せつよ）_{〈楚の狂人であったとされる人〉}は毛ほどの小さな分をもって仲尼（ちゅうじ）を刺（そし）った_{〈『論語』〉}。皆、小に躭（ふけ）って大を忽（ゆるが）せにする者である。そもそも、清商（せいしょう）_{〈商は五音（支那の音階）の一〉}を聞いて、それを角_{〈五音の一〉}だと謂うのは、弾絃（だんげん）_{〈演奏者〉}の過（とが）ではない。聴く者の不聰（ふそう）_{〈音を聴きわける能力が劣っていること〉}による。和璧（かへき）_{〈和氏の璧、卞和璧．至高の宝玉〉}を見てそれをただの石と言うことは、璧（たま）が賤（いやし）いからではない。視る者の不明_{〈物を見わける能力が劣っていること〉}による_{〈『韓非子』〉}。神蛇（しんじゃ）は（身体が）断（た）たれても、よく復（ま）た元通りになることは出来るが、人が（自らを）断たないよう操ることは出来ない。霊亀（れいき）は夢で宋の元君（げんくん）に現れることは出来たが、豫且（よたん）_{〈漁師の名〉}の網を免れることは出来なかった_{〈『淮南子』説山訓〉}。大道とは無為であって、俗人が目にし得るものではない。誉（ほまれ）を為さない者は貴く、毀（そしり）を為さない者は賤しい。（その思想がどれほど高尚であっても、それが）用いられるか用いられないかは、自ら天_{〈人為の及ばないこと〉}に属したものである。それが行われるか行われないかは、すなわち時による。そしてそれが信じられるか信じられないかは、まさに命（めい）_{〈天に同じく人為の及ばないところ〉}である。