牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第丗》
問う。道を為す者とは、あるいは辟穀（ひこく）_{〈五穀断ち〉}して食らうことがない。しかし、酒を飲んで肉を啖（く）う。または、それが老氏（ろうし）の術（みち）であると云われる。ところが、仏道（ぶつどう）は酒（さけ）や肉（にく）を（飲み食いすることを）もって重く戒（いまし）め、むしろ穀を食らっている。どうしてそれぞれ乖異（かいい）_{〈逆であること〉}しているのか。
牟子は云う。諸々の道で今にまで残されているものには凡そ九十六種（くじゅうろくしゅ）があるが、澹泊にして無為という点で仏より尚（たっと）いものはない。私は老氏の上下の篇_{〈『老子』上下ニ巻〉}を観（み）て、そこで五味（ごみ）を禁じる戒（かい）を聞いてはいる。しかし、いまだそこで五穀を絶つべしという語を覩（み）たことはない。聖人は七典（しちてん）の文_{〈七経．儒教の聖典〉}を制したけれども、そこに止糧の術（わざ）など無い。老子は『五千文』_{〈『老子』〉}を著したけれども、辟穀の事は無いのだ。聖人は、「穀（こく）を食（くら）う者は智（ち）、草（くさ）を食う者は癡（ち）、肉を食う者は悍（かん）、気を食う者は壽（じゅ）」_{〈『孔子家語』〉}と云っているが、世人はその事を理解していない。六禽（りくきん）_〈未詳〉が気を閉ざして息をせず、秋冬に食わないのを見て、效（なら）ってそれを為そうとしているのだ。（けれども、）物類には各々（おのおの）（異なった）自性がある。あたかも磁石（じせき）は鉄（てつ）を引き付けても、毫毛（ごうもう）を動かすことは出来ないようなことを知らないのだ。

《第丗一》（⇒訓読）
問う。穀はむしろ絶つべきか否か。
牟子は云う。私がいまだ大道_〈仏道〉を理解していなかった時、また嘗（かつ）て（辟穀の法を）学んだことがある。辟穀の法は数千百術とあるけれども、それらを行っても効果は無く、それらを為しても（何から意味や利益のあるであろう）徴（しるし）も無い。故にもう止めただけである。私が従ったその師三人を観（み）ても、あるいは自ら七百歳、五百歳、三百歳と称していた。ところが、私がその学びだしていまだ三年にもならないうちに、それぞれ自ら殞沒（いんぼつ）_〈死去〉してしまったのだ。そうなった所以（ゆえん）は、私が思うに、穀を絶ち食わず、ただ百果を啖（くら）っていたことに由る。（そしてまた、）肉を享（う）けたならば盤（さら）を重ねるほどに食い、酒を飲めば樽（たる）を傾けて飲み、その精は乱（みだ）れてその神は昏（くら）くなり、穀気を消化することはなく、耳目（じもく）は迷い惑って淫らで邪であるあることを禁じなかったためであろう。私が（神仙の術を奉じる者たちに）そのようにする理由は何かと問うたところ、「老子は『之（これ）を損（そん）し、又損し、以て無為（むい）に至る_{〈事物を減らして、また減らし、それによって無為に至る〉}』_{〈『老子』〉}と云ったのであり、故にただまさに日々に損すべきなのだ」と答えたものである。しかるに私がそれを観たところでは、ただ日に（愚かさを）益（ま）すばかりで損してなどいない。そのようなことから各々、知命（ちめい）_{〈五十歳〉}にも至らずに死ぬのだ。そもそも堯・舜・周公旦・孔子すら各々百歳になることは無かった。にも関わらず、末世の愚かで惑う者共は、服食辟穀の法によって無窮（むきゅう）の寿命を求めている。なんと哀れなことであろう。

《第丗二》（⇒訓読）
問う。道を為す人は、よく疾（やまい）を却（しりぞ）けて病まず、鍼（はり）や薬を用いないでも愈える、と云う。まことにそのようなことが有るだろうか。何故に仏家は、病に罹ったならば鍼や薬を用いるのか。
牟子は云う。老子は「物壮（さかん）なれば則ち老（お）ゆ。之を不道（ふどう）と謂う。不道なれば早く巳（や）む_{〈物事に勢いがあればあるほど早く衰える。これを「道ならざるもの」という。「道ならざるもの」は早くに滅びる〉}」_{〈『老子』〉}と云った。ただ道を得た者のみが、（再び）生まれることも無く、また長じて盛んとなることもない。長じて盛んとなることがなくして、また老いることもない。老いることがなくして、また病になることもない。病になることがなくして、また死ぬこともない。そのようなことから、老子は、身体があることを「大患（たいかん）」_{〈『老子』〉}としたのである。武王（ぶおう）は病（やまい）となったとき、周公旦（しゅうこうたん）は（祖霊に対して武王の）命を乞い_{〈『書経』〉}、仲尼（ちゅうじ）が疾（やまい）となった時には子路（しろ）は（その平癒を神に）祈ることを請うた_{〈『論語』〉}。私は聖人に皆、疾（やまい）があったことを見る。いまだその中で病（やまい）の無かった者を覩ない。神農（しんのう）_{〈支那の伝説的帝王〉}が（人々のため薬草を見つけ出すのに様々な）草を甞（な）めて試した時には、殆（ほとん）ど死にかけること数十度に及んだ_{〈『淮南子』修務訓〉}。黄帝（こうてい）_{〈支那の伝説的帝王、五帝の筆頭〉}は稽首（けいしゅ）して鍼（はり）（奥義を）を岐伯（きはく）から受けている_{〈『黄帝内経素問』〉}。これら三聖人が、どうして今の時代の道士に及ばないことがあろう。このような言葉を省察（しょうさつ）するだけでも、また（あなたや道士の主張など）退けるのに充分であろう。

《第丗三》（⇒訓読）
問う。道とはすべて無為であって一つである。あなたは何をもって（諸々の道について）分別（ふんべつ）・羅列（られつ）し、その異なることを云うのか。（あなたがそうすることで、）さらに（道を）学ぶ者をして狐疑（こぎ）_{〈ひどく疑うこと〉}させている。私が思うに、それは無駄な努力であって無益であろう。
牟子は云う。あるものを同じく「草」だといっても、諸々の草の性質（がそれぞれ異なっていること）は、敢えて言うまでもないことである。あるものを同じく「金属」だといっても、諸々の金属の性質（がそれぞれ異なっていること）は敢えて言うまでもないことだ。同じ類であっても、異なる性質であることは、万物もすべて同様である。それがどうしてただ「道」だけのことであろうか。昔、楊朱（ようしゅ）_〈楊子〉と墨翟（ぼくてき）_〈墨子〉が（儒教の聖人の道に全く相反する説をそれぞれ世に広めたことにより）、群儒（ぐんじゅ）_{〈諸々の儒者〉}の路（みち）を塞（ふさ）ぎ、（聖人という）車は前（すす）むことが出来ず、（聖人の道に倣おうとする）人は歩くことが出来なくなった。孟軻（もうか）_〈孟子〉がそれを闢（しりぞ）けたことによって、（世の人々は真に）從（したが）うべき所を知ったのだ_{〈『孟子』〉}。師曠（しこう）_{〈春秋時代の晋の優れた音楽家〉}は琴（こと）を弾（たん）じたけれども、それは知音（ちいん）_{〈音楽に造詣が深いこと〉}の人が後代あらわれるのを俟（ま）つ為であった_{〈『淮南子』修務訓〉}。聖人が法を制したのは、君子が将来それに倣うことを冀（こひねが）ってのことである。（春秋時代の昔、それぞれ扱いをはっきり分けるべき）玉（ぎょく）と玉（いし）とを匱（ひつ）を同じくして混同したが、猗頓（いとん）_{〈春秋時代の富豪〉}はそれを於悒（おゆう）_{〈心を痛めること〉}し_{〈『淮南子』氾論訓〉}、（本来最も高貴な色である）朱（あけ）の位置を（世人がむしろ好んで用いたことにより）紫（むらさき）が奪っていたが、仲尼（ちゅうじ）はそれを歎息（たんそく）した_{〈『論語』〉}。日と月とが明るくないのではない。諸々の陰がその光を蔽（おお）うのだ。仏道が正しくないのではない。諸々の私（わたくし）が、その公（おおやけ）を掩（おお）うのだ。そのようなことから、私は（諸々の道を）分けてそれらを別とする。（当時の世間で名高かったといわれる）臧文仲（ぞうぶんちゅう）の智慧と微生高（びせいこう）の正直（しょうじき）さを、仲尼は認めず批判した_{〈『論語』〉}のは、すべて世を正すための語である。それがどうして無駄な努力であって無益であろう。

《第丗四》（⇒訓読）
問う。あなたが神仙を訕（そし）り、奇怪（な思想・主張）を抑（おさ）え、不死の道があることを信じないことはざるは道理に叶ったことである。（けれども）どうしてただ仏道だけを信じてまさに世に度_〈救い〉を得（う）べきとするのか。仏は異域にあったものである。あなたの足はいまだその地を履んだことはなく、その目でその実際を見てはいない。ただその文だけを観て、その行を信じているに過ぎない。そもそも華（はな）だけを観る者はその実（み）を知ることは出来ない。影だけを視る者はその形を審（つまびら）かにすることは出来ない。（あなたのやっていることは）ほとんどその誠でないことに違いない。
牟子は云う。孔子は「其の以（もちい）る所を視（み）、其の由（よ）る所を観（み）、其の安（やすん）ずる所を察（さっ）す。人、焉（いずく）んぞ廋（かく）さんや_{〈人がいかなる者かを知るためには、その行いを視、その動機を観、その結果に対してどのようにしているかを察したならば、その正体は隠そうとしても隠すことは出来ない〉}」_{〈『論語』〉}と云った。昔、呂望（りょぼう）と周公旦（しゅうこうたん）は施政（しせい）について話し合い、（斉と魯の国の）各々（おのおの）がその後に終焉を迎える理由を知り_{〈『淮南子』斉俗訓〉}、顏淵（がんえん）が馬車に乗った日、（名御者として知られた）東野子（とうやし）の馬車の馭（ぎょ）す様子を見て、その後に必ず失敗することを知った_{〈『荀子』〉}。子貢（しこう）は邾（ちゅう）の隱公と魯（ろ）の定公が会う様を観て、二人が死ぬであろう理由を昭（あか）し_{〈『孔子家語』〉}、仲尼（ちゅうじ）_〈孔子〉は師曠（しこう）の奏でる絃（げん）の音を聞いただけで、それが文王（ぶんおう）の操（そう）であることを識（し）り_{〈『史記』〉}、季子（きし）は楽（がく）を聴いただけで、（それぞれの楽曲が作られた）諸々の国の風儀（ふうぎ）を覧（み）た_{〈『春秋左氏伝』〉}。どうして必しも（実際にその地に）足を履みいれ、（その国の様相を）目で見る必要があろう。