牟融『理惑論』 （『牟子理惑論』）

現代語訳

《第九》
問う。『孝経』に「身体髮膚（しんたいはっぷ）、これを父母に受く。敢えて毀傷（きしょう）せず_{〈身体・髪・肌は父母から受けたものである。これらを敢えて傷つけなどしない〉}」とある。そして曾子（そうし）は没する直前、「予が手を啓（ひら）け、予が足を啓（ひら）け_{〈私の手を見よ！私の足を見よ！〉}」_{〈『論語』〉}と（自分が父母から受けた身体を大事にして生涯を送ってきたことを強調して）言った。今、沙門が剃頭（ていとう）しているのは、どうしてかの聖人の言葉に違い、孝子の道に合致しないのか。あなたは常に好んで（世間や人々の）是非を論じ、その曲直を正している。にもかかわらず、これは善であると言うのか。
牟子は云う。そもそも聖賢を訕（そし）ることは不仁（ふじん）_{〈人徳が無いこと〉}であり、不中（ふちゅう）_{〈正しくないこと〉}を普通とすることは不智である。不仁と不智、それでどのようにして徳を立てようというのか。徳を立てることが出来ないならば、頑嚚（がんぎん）_{〈愚かで道理がわからないこと〉}の儔（ともがら）である。これに反論することは、あまりにも容易なことだ。昔、斉の人が船に乗って河を渡っていた。するとその父が水に落ち溺れてしまった。そこで子は、臂（うで）を押しのけて（父の）頭をつかみ、上下逆さまにして（飲んでしまった）水を口から吐き出させた。そうして父の命を蘇生することが出来た。しかしながら、そもそも（父の）頭をつかんで上下逆さまにすることより不孝なること多大な行為は無い。しかしながら、それによって父の身を救うことが出来たのである。もし手を拱（こまね）いて「孝子たること」の常識を行っていたならば、父の命は水によって果てていたであろう。孔子は「與（とも）に道を適（ゆ）くべし。未だ與（とも）に權（はか）るべからず_{〈道を共にすることは出来ようが、共に力を振るうことは出来ない〉}」_{〈『論語』〉}と言っている。これは所謂、時宜（じぎ）_{〈物事を行うのに適切な時機〉}について述べられたものである。かつ『孝経』には「先王（せんおう）に至德要道（しとくようどう）有り_{〈先王には（孝という）徳に至るための要となる道があった〉}」とある。しかしながら、泰伯（たいはく）は髮を短くして文身（もんしん）_{〈入れ墨〉}し、自ら呉・越の風俗に従って（『孝経』の）「身体髮膚の義」に違えていた。けれども孔子はそれを「それ至德（しとく）と謂うべし」_{〈『論語』〉}と称賛している。仲尼_〈孔子〉はその髮を短くし（入れ墨をし）たことを毀（そし）らなかったのだ。このようなことからすれば、真に大いに徳があるならば小事になど拘りはしないものである。沙門が家財を捨て、妻子を棄てて、音楽を聴くこともなく情事も視ないのは、讓（じょう）の至りであると言うべきであろう。（それが）どうして聖語に違い、孝に合致しないというのか。豫讓（よじょう）は（忠義のための敵討ちを果たそうとして）炭を呑んで身体に漆を塗り（ついには失敗して自殺し）、聶政（じょうせい）は（義侠のための罪で一族が連座しないよう）顔の皮を㓟いで自害した。伯姫（はくき）は（夫人としての礼を守るために敢えて）火事から逃げずに死に、高行（こうぎょう）は（自ら夫人としての義と貞節を貫くため、その美貌を誇った自らの）顔を切りさいた。君子は、（それら諸々の人物をして）勇にして義ありとしており、彼らが自らを傷つけ、あるいは自害したことを譏っているのを聞いたことはない。沙門が鬚髮（しゅはつ）_{〈ヒゲと髪の毛〉}を剃ることなど、これをそれら四人に比したならば遠く及びもしない（小事）であろう。

《第十》（⇒訓読）
問う。そもそも福として（子供をもうけ）後を継がせることに超えるものは無く、不孝として跡継ぎが無いのに過ぎたものは無い。沙門が妻子を棄てて財産を捨て、あるいは生涯結婚しないが、どういうわけで福と孝の行いに違うのであるか。自ら苦しんでも奇_{〈他より優れたこと〉}などありはせず、自ら救おうとしても異_{〈他と違って特別なこと〉}もありはしない。
牟子は云う。そもそも左に長じる者は必ず右に短く、前に大きい者は必ず後が狭い。「孟公綽（もうこうしゃく）は趙・魏（ちょう・ぎ）の老と爲れば則ち優なるも、以て滕・薛（とう・せつ）の大夫と爲すべからず_{〈孟公綽（もうこうしゃく）は趙・魏（ちょう・ぎ）の家老となれば優れた才能を発揮するであろうが、それが滕・薛（とう・せつ）の家臣程度には不向きである〉}」_{〈『論語』〉}。妻子や財物など世の余りに過ぎない。清躬（しょうく） _{〈仕官もせず清貧であること〉}にして無為なることは道の妙である。老子は「名と身と孰（いず）れか親しき。身と貨と孰れが多（まさ）れる_{〈名誉と我が身とどちらが大事であるのか。我が身と財産とでどちらがより価値があるのか〉}」_{〈『老子』〉}と言った。さらに言えば、（夏・殷・周の王朝）三代の遺風を観て、儒家・墨家における道術を覧ると、詩書を誦し礼節を修めて、仁義を崇び清潔であったことを視る。そしてその郷人らは家業を継承し、名誉を重んじた生活を送っていた。（しかしながら、）これらは中士の行う所であって、恬惔（てんたん） _{〈心が安らかで執着の無いこと〉}なる者は（自らがそうでないことを）憂いはしない。そのようなことから、眼前に隨珠（ずいしゅ）_{〈随の国宝.ここでは価値甚大なる宝の謂〉}があるけれども後ろに唸り声挙げる猛虎があったならば、（よほどの愚か者でなければ、人は）それを見ても急ぎ走って敢えて（宝を）取りはしないであろうが、それは何故か。その命を先にしてその利を後にするためである。許由（きょゆう）は巣木（そうぼく）_{〈木の上〉}に栖（す）み、夷齊（いせい）_{〈伯夷と叔斉〉}は首陽山にて餓死した。孔聖（こうせい）_〈孔子〉はその賢なることを称賛して「仁（じん）を求めて仁（じん）を得る者なり」_{〈『論語』〉}と言っている。そして、彼らに跡継ぎがなく、非常に貧しかったことを譏ってるのを聞いたことはない。沙門が道徳を修めることを以って遊世の楽に替え、淑賢であることを以って妻子を持つ喜びに換えている。これを奇としないのであれば、どのようなことをして奇であるというのか。これを異としないのであれば、どのようなことをして異であるというのか。

《第十一》（⇒訓読）
問う。黄帝（こうてい）_{〈古代支那の伝説的帝王、五帝の筆頭〉}は（それまで禽獣に等しかった人々の生活に文化的）衣裳をもたらして服飾（の定め）を制した。箕子（きし）_{〈殷の王族〉}は（『書経』の）「洪範（こうはん）」を陳述して、「貌（ぼう）」_{〈容貌。身なり〉}を五事（ごじ）_{〈『書経』洪範にて説かれる九疇のうち礼に則る上で重要な五つの事柄〉}の首（はじめ）としている。孔子は『孝経』を作り、服を三徳_{〈『孝経』卿大夫章において説かれた「法服・法言・徳行」の三〉}の始めとしている。また「その衣冠（いかん）を正してその瞻視（せんし）を尊ぶ_{〈（君子は）その衣冠を整えて目つきを高く尊くする〉}」_{〈『論語』〉}とも言う。原憲（げんけん）は貧しかったけれども華冠を離すことはなかった。子路は（内乱の）難に遇ったけれども（ついに殺されてしまうその間際まで）結纓（けつえい）_{〈冠の紐をしっかり結ぶこと。威儀を正すこと〉}を忘れはしなかった。ところが今、沙門は頭髮を剃って赤布（せきふ）_{〈壊色（赤褐色）の衣。いわゆる袈裟衣〉}を披（き）、人に会っても跪起（きき）の礼儀（れいぎ）_{〈跪いてから立ち上がり礼する支那の礼法〉}をせず、盤旋（ばんせん）の容止（ようし）_{〈支那の礼法に従った進退の動作〉}も無い。どうしてそのように（黄帝や箕子以来の）貌服（ぼうふく）の制_{〈支那における文化的服制〉}に違い、 搢紳（しんしん）の飾_{〈貴族・官人など一定の身分ある者の作法〉}に乖（そむ）くのであるか。
牟子は云う。老子は「上徳（じょうとく）は徳とせず。是を以て徳有り。下徳は徳を失わざらんとす。是を以て徳無し_{〈徳ある者は（徳を）徳であると意識することがないため、徳がある。しかし徳の少ない者は徳を失うまいと意識するために、むしろ徳が無い〉}」_{〈『老子』〉}と言っている。三皇_{〈支那の伝説で五帝以前の、人の祖先とされる天皇・地皇・人皇の三帝〉}の時は肉を食い（獣の）皮を衣（き）て穴ぐらに巣ごもりし、それを質朴（しちぼく）_{〈質素で素朴なこと〉}として崇んでいた。（そのような生活を送るなかで）どうして章甫（しょうほ）の冠（かんむり）_{〈殷代の冠〉}や曲裘（きょくきゅう）の飾（かざり）_{〈革製の飾られた服〉}など用いたであろうか。しかしながら、人には有徳であっても敦厖（とんぼう）_〈実直〉、允信（いんしん）_〈誠実〉であって無為であることを（人に隠さず）称すことがある。沙門の行いもそれに似たようなところがある。
そこである者が言う。あなたの言うことは、黄帝・堯・舜・周公旦や孔子の類（が説かれた諸々の教え・定め）など棄てて顧みる必要はないと言っているのに等しい。
牟子は云う。そもそも見識が博ければ迷うことはなく、（諸々の言葉を）聴いて聡明であれば惑うこともない。堯・舜・周公旦・孔子は世間の事柄について修めたのだ。仏と老子とは無為を志としている。仲尼（ちゅうじ）_〈孔子〉は（ついに特定の王に仕えることはなく）遊説すること七十余国に及び、許由は（堯から）国譲りの話を持ちかけられると（その話を聞いたことすら汚らわしいとして）耳を川で洗った。君子の道は、あるいは（仕官して）世間に出、あるいは野にって世間に出ず、あるいは黙って何も語らず、あるいは饒舌に語り、その情に流されることはなく、その性にたわむれることもない。故にその道が貴いとされるのは、それが（何に・どのように）用いられるかという点に在る。（儒教と道教・仏教ではその対象と範囲が異なり、その用い方も違うのであるから、）どうして（黄帝・堯・舜・周公旦や孔子の教えの類に）棄てるべきものがあろう。

《第十二》（⇒訓読）
問う。仏道は、人が死ねばまた更生（こうせい）_〈転生〉する、と説いている。私はこの言葉の審（つまびらか）であることを信じない。
牟子は云う。「人死に臨（のぞ）んでは、其の家の上屋（うわや）に之を呼ぶ」_{〈礼記』〉}とされるが、（ここで人が）死んだ後にまた誰を呼ぶというのか。
ある者は云う。その（死者の）魂魄（こんぱく）_{〈魂は精神を司る陽の気、魄は肉体を司る陰の気〉}を呼ぶのだ。
牟子は云う。神（かみ）_{〈ここでは死者の霊、特に魄の意〉}が還ってきたならば（再び）生じるであろう。もし還ってこないのであれば神はどこに行くというのか。
（ある者は）云う。鬼神（きしん）_{〈地に留まり荒ぶる魄〉}となる。
牟子は云う。そのとおりだ。魂神（こんしん） _{〈「魄神」でないことに注意〉}は固（もと）より不滅である。ただ（物質的）身体が自ずから朽ち果てるだけである。身体とは譬えば五穀の根や葉のようなものであり、魂神とは五穀の種・実のようなものである。根や葉は生じたとしても必ずいつか消えて無くなる。（しかし）種や実はどうして終（つい）に消え去ってしまうことがあろうか。（同様に、人は）道を得たことによって身体が滅するのみである。老子は「吾（われ）に大患（たいかん）有る所以（ゆえん）は、吾に身有るを以てなり。若し吾に身無くんば、吾に何の患（うれい）か有らん_{〈私に大きな災いがあり得るのは、私に身体があってこそのことである。私に身体が無くなったならば、私にどのような災いが有り得ようか〉}」_{〈『老子』〉}と言う。また「功成（こうな）り名遂（なと）げ身退（みしりぞ）くは天の道なり_{〈自らの目的を達成したならば、すぐ（世間からその身を）引いて退ぞくことが天の道である〉}」_{〈『老子』〉}とも言っている。
ある者は云う。（人が）道を成就してもついには死ぬ。道を成就しなくともついには死ぬ。そこに何の異りがあるというのか。
牟子は云う。（そのような問いは）いわゆる一日として善をなすことなく、一生涯の誉（ほまれ）を（得ることが出来るかと）問うようなものだ。道を得た者は死んだとしても、その神は福堂（ふくどう） _{〈支那において考えられた天上界〉}に帰るのだ。悪をなして死んだならば、神はその（報いとして）厄を受ける。愚か者は何か事を成すのに（それで何が起こるかも）わからず行う。賢人・智者は未だ生じていないことをあらかじめ承知する。「道」と「道ならざるもの」とは黄金と草とを比べるようなものであり、「善」と「福」_{〈「福」は「悪」の誤写の可能性あり〉}とは白と黒とを較べるようなものである。どうして（それらが）異ならないなどとし得るであろう。にも関わらず（あなたは）「（道を成就しようがしまいが、死ぬことに）何の異りがあろう」と言うのか。