十善戒 Ⅰ. 善・悪の根拠

十善業道

十善戒（じゅうぜんかい）とは、仏教には大きく声聞乗（しょうもんじょう）・菩薩乗（ぼさつじょう）・金剛乗（こんごうじょう）、あるいは小乗・大乗といわれるその教義と伝統とを異にするものがあるとはいえ、それら諸乗に通じ一貫して説かれる十の徳目です。経典のほとんど多くでは単に十善（じゅうぜん）や十善道（じゅうぜんどう）、あるいは十善業道（じゅうぜんごうどう）として説かれます。仏教にて「善とは何か」を概括（がいかつ）して示したものです。

十善業道とは、サンスクリットでDaśa（ダシャ） kuśala（クシャラ） karma（カルマ） patha（パタ）の漢訳です。

daśaは数の十、kuśalaとは健康な・完全な・巧みな・（道徳的に）正しいことを意味する語です。karma (karman)とは、実は内外（ないげ）の梵典において広範な意の語として用いられるものであるのですが、語源的に、そして広義には、行為・行いの意とされます。仏教においてもその基本的な行いの意でもしばしば用いられ、時に仏教の出家者集団であるいわゆる比丘僧伽・比丘尼僧伽における宗教的儀式・行事を称する語でもあります。しかし、就中（なかんづく）、「業論者（ごうろんじゃ）（kammavādī）」ともいわれた釈尊の教説において、業とは「意志」（[S/P] cetanā（チェータナー））のことであるとされます。が、これだけでは何のことかまるで不明であろうため、後述して補足します。そして、最後のpathaは、いわゆる道を意味します。漢語および日本語にて「道」とは様々な場面で用いられる語でありますが、実際その語が指し示す内容は多様であって幅広く、しかし世間では多くの場合、漠然（ばくぜん）として用いられています。そこでやはり、この「道」という語についても、「十善業道」と言われる場合ではいかなる意で用いられているか明らかにする必要があるため、後に示します。

いずれにせよ、Daśa（ダシャ） kuśala（クシャラ） karma（カルマ） patha（パタ）すなわち十善業道は、しばしば十善戒と同一視されるものではありますが、その原語にśīla（シーラ）すなわち戒という言葉はありません。これを現代語に訳したならば「十の正しい行いの道」となり、十善業道という語はその直訳であって、それがまさに適訳となっています。

さて、十善業道あるいは十善戒とは以下のような内容のものです。

十善業道 ／ 十善戒

1	不殺生（ふせっしょう）	いかなる生き物も、故意に殺傷しないこと。	身体 （身）
2	不偸盗（ふちゅうとう）	与えられていない物を、故意に我が物としないこと。
3	不邪淫（ふじゃいん）	故意に不適切な性関係を結ばない、不倫・売買春しないこと。
4	不妄語（ふもうご）	故意に偽りの言葉を語らないこと。	言葉 （口）
5	不綺語（ふきご）	無意味な、無益な言葉を語らないこと。
6	不悪口（ふあっく）	荒々しい、粗野・粗暴な言葉を発しないこと。
7	不両舌（ふりょうぜつ）	他者を仲違いさせる言葉（悪口（わるぐち））を言わないこと。
8	不慳貪（ふけんどん）	物惜しみせず、事物を飽くことなく貪り求めないこと。	精神 （意）
9	不瞋恚（ふしんに）	怒らず、恨まないこと。
10	不邪見（ふじゃけん）	業報・因果・縁起・輪廻を否定するモノの見方をしないこと。

補足ながら、第八番目の不慳貪が、不貪欲や不貪あるいは無貪になっている経論もありますが、その意味は変わりません。

十善とは、身体的における三種の行為と、言葉についての四種の行為、そして精神における三種の行為について云われたものです。これを我が邦（くに）では伝統的に、「身三（しんさん）口四（くし）意三（いさん）」あるいは「身三（しんさん）語四（ごし）意三（いさん）」と言い習わします。

これら十善に対するのが十悪です。いや、十悪に対して云われたものが十善です。すでに気づかれている人もあるかもしれません、先に十善とは「仏教において善とは何かを概括（がいかつ）して示したもの」と述べましたが、上に示した十善の内容はすべて十悪の否定です。十悪をなさないことをのみ言ったいわば消極的なものであり、積極的に「これが善である」と示したものではない。

ところで、我々の行い全て、いわゆる身（しん）・口（く）・意（い）の三業は総じて、心をその根本とするものです。

manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.
tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

諸々（もろもろ）の法_{〈dhamma. 事物〉}は意（こころ）_〈mana〉を先とし、意を主（あるじ）とし、意によって造られる。
人がもし悪しき意（こころ）を以ってあるいは語り、あるいは行ったならば、
苦は彼に随（したが）う。車輪が（それを曳く牛の）足に随うように。
諸々の法は意（こころ）を先とし、意を主（あるじ）とし、意によって造られる。
人がもし浄（きよ）らかな意（こころ）を以ってあるいは語り、あるいは行ったならば、
楽は彼に随う。影が（その者から）離れることがないように。

Dhammapada, Yamakavagga 1-2 (KN2.1)

このような仏陀の言葉を受けた印度の往古の仏弟子たち、たとえば仏滅後の印度にて僧伽（そうぎゃ）が最大十八あるいは二十まで分裂し形成された部派のうち有力であったものの一つ、大衆部（だいしゅぶ）に属していたと伝えられる論師Harivarman（ハリヴァルマン）（訶梨跋摩（かりばつま））により著され、往古の支那において成実宗（じょうじつしゅう）なる宗旨が立てられるほど大きな影響を及ぼし、またそれが日本にももたらされて古代から中世に至るまで盛んに研究された『成実論（じょうじつろん）』では、以下のように語られています。

心是一切功徳之本。若人利他己利今利當利。皆以善心爲本。若人損他己損今損當損。皆以不善心爲本。

心はあらゆる功徳（くどく）の本（もと）である。もし人が他（た）を利（り）するのに、すでに利すと、今利すと、まさに利せんとするのと、皆（み）な善心（ぜんしん）を本とする。もし人が他を損（そん）ずるのに、すでに損ずと、今損ずと、まさに損じようとするのと、皆な不善心（ふぜんしん）を本とする。

訶梨跋摩『成実論』巻七 三業品第一百（T32, p.291c）

そして仏陀釈尊はまた、往古の諸々の仏陀にも通じた、その教えの核心をして以下のように簡潔に説かれています。いわゆる七仏通誡偈（しちぶつつうかいげ）です。

Sabbapāpassa（サッバパーパッサ） akaraṇaṃ（アカラナン）, Kusalassa（クサラッサ） upasampadā（ウパサンパダー）,
Sacittapariyodapanaṃ（サチッタパリヨーダパナン）, Etaṃ（エータン） buddhāna（ブッダーナ） sāsanaṃ（サーサナン）.

すべての悪しきをなさず、善を行い、自らの心を浄める。これが諸々の仏陀の教えである。

Dhammapada, Buddhavaggo (KN.183)

いかなる宗義を奉ずる者であれ、仏教徒ならば必ず知っておくべき、最も著名な偈文（げもん）の一つです。

善悪とは

ではそもそも、仏教にては何をもって「善」と謂い、また「悪」とするのか。もちろんそれは定義されており、これは仏滅後往古の印度において最も有力であった部派の一つであり大乗諸派の基礎学としても重要視された説一切有部（せついっさいうぶ）の論書に説かれるものであって必ずしも全くの通仏教的見解ではないものの、以下のような諸説が挙げられているのを、その一例として示します。

（少々長く、その語句に見慣れず聞き慣れないものが多々あって、解（げ）し難（がた）い内容のように感ぜられるかもしれませんが、重要な一節です。）

問何故名善不善無記。答若法巧便所持。能招愛果。性安隱故名善。巧便所持者顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分即有漏善。性安隱者顯滅諦。若法非巧便所持。能招不愛果。性不安隱故名不善。此總顯苦集諦少分即諸惡法。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能招可愛果樂受果。故名善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能引可愛有芽及解脱芽故名善。若法能引非愛有芽故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法能令生善趣故名善。若法能令生惡趣故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法墮還滅品。性輕昇故名善。若法墮流轉品。性沈重故名不善。若法與彼二種相違故名無記。

問：何をもって（諸々（もろもろ）の業（ごう）を分別（ふんべつ）して）善（ぜん）_{〈kuśala〉}・不善（ふぜん）_{〈akuśala〉}・無記（むき）_{〈avyākṛta. 価値中立〉}と云うのか。
答：もし法（ほう）_〈業〉であって巧便（きょうべん）に持せられ、よく愛果（あいか）_{〈好ましき果報〉}を招き、その性（しょう）_〈本質〉が安穏（あんのん）であれば、その故に善と云う。「巧便に持せられ」とは、（四聖諦（ししょうたい）のうち）道諦（どうたい）_{〈八正道〉}を顕（あらわ）すこと。「よく愛果を招き」とは、苦集諦（くじったい）_{〈縁起法〉}の少分、すなわち有漏善（うろぜん）_{〈煩悩を伴った心によって行われる善。世間的善〉}を顕すことである。「その性が安穏」とは、滅諦（めったい）_{〈涅槃寂静〉}を顕すこと。もし法であって巧便に持せられず、よく不愛の果を招き、その性が安穏でなければ、その故に不善と云う。これらは総じて、苦集諦の少分、すなわち諸々の悪法を顕す。もし法であってそれら二種と相違するならば、その故に無記と云う。
また次に、もし法であってよく可愛（かあい）の果_{〈好ましき果報〉}、楽受（らくじゅ）の果_{〈安楽なる果報〉}を招くならば、その故に善と云う。もし法であってよく不愛（ふあい）の果_{〈好ましからざる果報〉}、苦受（くじゅ）の果_{〈苦渋なる果報〉}を招くならば、その故に不善と云う。もし法であってそれら二種と相違するならば、その故に無記と云う。
また次に、もし法であってよく可愛の有（う）_{〈好ましき生〉}の芽（め）、および解脱（げだつ）の芽を吹かせるならば、その故に善と云う。もし法であってよく非愛の有_{〈好ましからざる生〉}の芽を吹かせるならば、その故に不善と云う。もし法であってそれら二種と相違するならば、その故に無記と云う。
また次に、もし法であってよく善趣（ぜんしゅ）_{〈人・天〉}に生ぜしめるならば、その故に善と云う。もし法であってよく悪趣（あくしゅ）_{〈地獄・餓鬼・畜生・修羅〉}に生ぜしめるならば、その故に不善と云う。もし法であってそれら二種と相違するならば、その故に無記と云う。
また次に、もし法であって還滅（げんめつ）品（ぼん）_{〈解脱・涅槃〉}に通じるならば、その性は軽昇（きょうしょう）であるから善と云う。もし法であって流転（るてん）品（ぼん）_{〈生死輪廻〉}に通じるならば、その性は沈重（ちんじゅう）であるから不善と云う。もし法であってそれら二種と相違するならば、その故に無記と云う。

『阿毘達磨大毘婆沙論』巻五十一 結蘊第二中不善納息第一之六（T27, p.263a）

ここで善とは、解脱・涅槃に導く、あるいは安楽または好ましい結果をもたらす業（行為）であり、その反対に悪とは生死輪廻に通じる業であり、あるいは苦渋なる、または好ましからざる結果をもたらす業である、とされています。そして、善でも悪でもない、すなわち解脱・涅槃に関わらず、もしくは生死輪廻に繋がらないものは無記とされます。いわば結果論的に判じられるのが、仏教における善悪です。

ここでいう「業」とは、他ならぬ心を元になされたものであることは言うまでもなく、先に示した仏所説の通りです。

（ただし、これは仏教において「業とは何か」にまつわる核心的な問題ながら一般には非常に込み入った話となるため簡単に注記してはおきますが、説一切有部の教学（阿毘達磨（あびだつま））では、十善業道そして十不善業道のうち、最後の不貪欲・不瞋恚・不邪見および貪欲・瞋恚・邪見は「業道（ごうどう）ではあるが業（ごう）ではない」・「意業そのものではなく、それを善あるいは不善たらしめる元となる心所（しんじょ）_{〈心の働き。心に伴って生じる精神作用。有部では意三を特に大善地法と不定地法に分類〉}である」とされます。）

これは仏教が、俗間その他の思想・宗教において、その存在が主張されることがある「絶対善」などというものの存在を説かないことを意味したものでもあります。では反対に、仏教は「絶対悪」などというものがあると説くのか、と言えばそれもそうではない。

仏教における悪、それは上に列挙した不殺生・不偸盗・不邪淫などの「不」を除いた行為、つまり殺生・偸盗・邪淫などの十の行為に代表されます。前の七つは、最期に三つ列挙される貪（貪り）・瞋（怒り・憎しみ）・痴（愚かさ・無智）という、生命が等しく有する精神的衝動、三毒といわれる根本煩悩を元になされる行為です。これによって生命は他を苦しませ、そして自ら苦しみ、果てしなく生死（しょうじ）流転（るてん）し続けます。そして、その故に「悪」とされます。それはしかし、普遍にして不変の真理ではあっても、絶対的存在ではありません。

なお、説一切有部において涅槃・真解脱をして最高の善であるとして「勝義（しょうぎ）善（ぜん）」とされることからしても、その逆の最低の悪とされるのは生死流転である、ということになります。

そこでただ、諸々の悪を自らの意思と努力によって意識的に止めることが、生死輪廻を断ち切ることの因、その条件となることから、それら十悪の反対が十善と云われます。ここで注目すべきことは、十善に「仏陀を篤く信仰する」・「仏名を讃える」であるとか、「題目を万遍となく唱える」・「一心不乱に称名念仏する」などといった特定の経典を奉じてひたすら信じるなどといった類の条目など一つとしてないことです。

そして、それと全く同じことは、仏教における修道階梯である戒学・定学・慧学の三学（さんがく）や、布施（ふせ）・持戒（じかい）・忍辱（にんにく）・精進（しょうじん）・禅定（ぜんじょう）・智慧（ちえ）の六波羅蜜（ろくはらみつ）という修道の徳目にも該当します。

ところで、十戒などというと、ユダヤ教そしてキリスト教などにおける、いわゆる「モーセの十戒（じっかい）（Ten Commandments）」（モーセがシナイ山にて神から直接授けられたという十箇条）と近似したものかと思われる人もあることでしょう。確かに、その第六には「人を殺してはならない」、第七「姦淫してはならない」、第八「盗んではならない」、第九「隣人について偽証してはならない」、第十「隣人の家や財産を貪ってはならない」などというように、細かく言えば異なりますが、似通った内容を持つものだと感想されるかもしれない。

しかし、そこで決定的に異なるのは、モーセの十戒には第一「私の他に、他の何者も神としてはならない」であるとか第二「偶像を作ってはならない」、第三「神の名をみだりに唱えてはならない」、第四「安息日を守ること」などといった、その信仰について厳しく制限するものがあり、十善にはそのようなものがないことです。いや、十善のうち第十の「不邪見」がそれに該当するのではないか、という見方も出るかもしれませんが、それとは本質的に異なります。

そもそも、日本語で言う「モーセの十戒」の戒にあたる語は、英語ではCommandment（コマンドメント） すなわち「命令」と訳されていますが、その原語たるヘブライ語では「言葉」や「話」という程のものであり、「命令」とまで強いものではないようです。もっとも、彼らからすれば唯一神の「言葉」であれば、それは絶対であり命令であるでしょうから、英訳が誤っているというのでもなく適訳というべきものであるでしょう。むしろ日本語訳でこれを「十戒」などとしていることにこそ大きな問題がある。

いずれにせよ、それは非常に権威ある強力な掟であり、一方的で恣意的、というとそれを信仰する人々の神について云うに不適かもしれませんが、定めであるわけです。

それに対し十善とは、ユダヤ教ひいてはキリスト教やイスラム教などにおいて唯一絶対神とされるヤハウェ（アッラー）との契約でも、それからの命令でもありません。あるいは「おブッダ様」が云われたからドウノコウノいうものでなく、それとの「ホトケサマとのお約束」などでも決してない。

仏陀の教えとは、仏陀をいわば救い主として信仰し、崇拝することを核心としたものなどでなく、また何等か仏陀の超常的力、いわば救済力によって解脱することを期待するものでもありません。仏陀の教え、それはすなわち真理に他ならないのですが、それに準じて自らが自らを救い、ついに生死の苦海から自ら解脱することを目的としたものです。

十善は、生死輪廻を断ち切ることの因・条件であり、また安楽なる果報をもたらすものであることから、それが仏教における根本的な善の基準を代表したものとなります。